Субъективный идеализм Д. Беркли. Субъективный идеализм беркли и философский скептицизм юма
Дж. Беркли (1685-1753) разрабатывал субъективно-идеалистическое сенсуалистическое учение. Он внес весомый вклад в теорию познания, четко поставив вопрос о соотношении объективного и субъективного в ощущениях, об объективности причинности и о видах существования. Его главные работы: «Трактат о принципах человеческого познания», «Три разговора между Гиласом и Филонусом».
Беркли отбрасывает материалистическое учение Локка о познании, исходившее из признания того, что источник ощущений – внешний мир. Единственной воспринимаемой человеком реальностью он объявляет ощущения, или «идеи». Согласно Беркли, в действительности существуют «души» и сотворивший их бог, а также ощущения, или идеи, якобы вкладываемые богом в человеческие души. Он сводит все объективное во внешнем мире к субъективному содержанию идей в душах, а свойства внешних объектов – к ощущениям в нас. Для него идеи не могут быть копиями вещей внешнего мира, поскольку они порождены духом и вне духа не существуют. Отсюда познание человеком мира состоит в описании различных комбинаций ощущений (идей). Такие общие понятия, как материя, ничего реального не обозначают и приносят науке только вред.
Сведение качеств вещей, их свойств лишь к совокупности зрительных, осязательных и иных ощущений, а также утверждение, что они существуют лишь потому, что воспринимаются, логически вело к солипсизму, т.е. крайней форме субъективного идеализма, признающего несомненной реальностью только мыслящего субъекта, а остальное существующим только в сознании этого субъекта.
Пытаясь преодолеть подобные взгляды, Беркли утверждал, что субъект в мире не один. Вещь может восприниматься другими субъектами. Вещи не могут исчезнуть, если исчезнут даже все субъекты, поскольку вещи остаются существовать как совокупность «идей» бога. Таким образом, обосновывая существование бога как творца всего сущего, Беркли переходит от субъективного идеализма к объективному.
Философия Беркли основывается на следующих основных принципах: 1) существовать – значит быть воспринимаемым; 2) «я не в состоянии помыслить ощущаемые вещи или предмет независимо от их ощущения и восприятия»; 3) мы никогда не можем воспринимать реки, горы, дома, словом предметы природы, в некоем их существовании, отличном от того, каким они предстают перед разумом; 4) необходимо отвергнуть свойственную материалистической теории отражения мысль о том, что «идеи могут быть копиями или отражениями … вещей».
Все построения Беркли служили защите религии философскими аргументами и опровержению материализма.
Другим представителем английского эмпиризма и субъективного идеализма был Д. Юм (1711-1776). К его основным работам можно отнести «Трактат о человеческой природе» и «Исследование о принципах морали».
В центр философствования Юм ставит учение о человеке, которое базируется на субъективно-идеалистической теории познания со значительной долей скептицизма и агностицизма. Задачу познания он видит не в адекватном отражении действительности, а в том, чтобы его результаты были руководством для практической ориентации. По сути дела он стремился создать философию «здравого смысла».
Исходным пунктом рассуждений Юма являются впечатления, которые мы получаем, когда видим, слышим, чувствуем и т.д. Причины, вызывающие эти впечатления, непознаваемы. Источником познания объявляется, опыт под которым понимается совокупность ощущений. Что же является источником ощущений? Этот вопрос Юм оставляет открытым. По его мнению, мы не можем выйти за пределы своего собственного разума и должны говорить только о своем духовном опыте.
По Юму, на основе впечатлений образуются идеи, которые являются копиями впечатлений. Идеи как копии могут вступать в связь друг с другом на основе трех принципов: 1) сходства, 2) смежности во времени и пространстве и 3) причинности. Особое внимание уделяется причинной связи. Согласно Юму, отношения между причиной и действием нельзя установить ни интуитивно, ни способом анализа и доказательства. Он не признает вероятности познания причинных связей. В опыте нам дана лишь цепь чередований различных событий, их последовательность. Наблюдая за этим, мы приобретаем привычку, веруя в то, что одно следует за другим. При появлении туч – жди дождя.
Ядром юмовской философии человека является учение о человеческой природе. В человеческую природу он включает следующие главные признаки: 1) «Человек – существо разумное, и, как таковое, он находит себе надлежащую пищу в науке»; 2) «Человек не только разумное, но и общественное существо»; 3) «Человек, кроме того, деятельное существо, и благодаря этой наклонности, а также в силу различных потребностей человеческой жизни он должен предаваться различным делам и занятиям». Следуя различным способностям, человек ведет «смешанный образ жизни», избегает крайностей. Юм считал, что силы и возможности человека во всех направлениях его деятельности ограничены. В связи с этим в отношении к человеческому существу необходима здоровая доля скептицизма.
Считая человека общественным по своей природе, Юм в то же время утверждал, что общественное рождается в трудах и муках из личного, эгоистического интереса как первичного мотива. Это происходит на основе постепенного перевоспитания эгоистичного человека и приобретения им социальных добродетелей. По Юму, именно выгода общественного устройства, приумножающего силы, умения и безопасность, способствует созданию цивилизованного общественного объединения.
Идеи Локка получили своеобразную интерпретацию в философии его соотечественника Джорджа Беркли (1684-1753) . Она исходит из того, что ощущения – основа познания, идеи - это ощущения или результаты воздействия разума на ощущения. При этом нет принципиальной разницы между первичными и вторичными качествами. Все качества (идеи) – наши ощущения, которые не имеют внешней причины и существуют лишь в познающем разуме. Вещи – это сочетания ощущений в уме. Нам известны, таким образом, лишь ощущения, которые дает опыт. Отсюда характерный вывод: существовать, значит, быть воспринимаемым. Беркли преодолевает неоднозначность философии Локка на основе субъективно-идеалистического сенсуализма. Беркли радикальнее Локка в критике абстрактных идей, особенно идей материальной субстанции. Понятие материи, по его мнению, ничего не означает и вредно, так как выдумано для оправдания безбожия. Но сам Беркли непоследователен, так как не отрицает субстанции духовной. Дух, разум, «Я» человека – предпосылка познания, так как идеи не существуют вне духа. Ясность идей Беркли обосновывает ссылкой на Бога как причину связанности восприятий. Наши ощущения могут рассматриваться как знаки Бога. По сути, субъективный идеализм Беркли перерастает в объективный.
Вслед за Беркли с учением о том, что целью науки является описание ощущаемого как единственной реальности, выступил Давид Юм (1711-1776) . Он исследует природу человека в связи с анализом природы познания. Юм подчеркивает первичность впечатлений чувственного опыта по отношению к порождаемым на их основе идеям. Идеи, таким образом, не порождены непосредственным опытом, но они не основаны и на какой-либо рациональной необходимости. Сочетание идей основано лишь на психологической ассоциации. Соответственно Юм подвергает сомнению все общие абстрактные понятия, в частности идеи и материальной, и духовной субстанций. Разумное «Я» для него есть просто сочетание впечатлений и идей. Среди важнейших отношений, играющих ключевую роль в познании, он выделяет отношения причинности. Согласно Юму, связь причины и следствия не носит необходимый характер, на ней нельзя основывать выводы, так как делая заключение от причины к следствию, мы рассуждаем «по привычке».
Юм отрицает рациональную основу познания. Определенно мы можем знать, считает он, только непосредственные впечатления чувственного опыта. Таким образом, в теории познания Юм – агностик. Отрицание рациональной основы познания ведет к иррационализму в понимании человека: нравственность также не имеет надежных рациональных оснований, страсти господствуют над человеком, чувство страха – основа возникновения религии. Идеи Юма сыграли большую роль в дальнейшем развитии западноевропейской философии.
Джордж Беркли (1684-1753) родился в дворянской семье. В 1710 г. вышел его главный труд «Трактат о принципах человеческого знания», в котором он излагает основные положения субъективного идеализма. В своей философии Беркли стремится защитить религию от материализма. Основные усилия своей критики он направляет на разрушение понятия «материя», справедливо полагая, что с удалением материи будет разрушено все здание материалистического мировоззрения. «Нет надобности рассказывать о том, - пишет Беркли, - каким великим другом атеистов во все времена была материальная субстанция. Все их чудовищные системы до того очевидно, до того необходимо зависят от нее, что, раз будет удален этот краеугольный камень, и все здание неминуемо развалится». «Материя, раз она будет изгнана из природы, - продолжает Беркли, - уносит с собой столько скептических и безбожных построений, такое невероятное количество споров и запутанных вопросов, которые были бельмом в глазу для теологов и философов; материя причиняла столько бесплодного труда роду человеческому, что если бы даже те доводы, которые мы выдвинули против нее, были признаны недостаточно доказательными,… то все же я уверен, что все друзья истины, мира и религии имеют основание желать, чтобы эти доводы были признаны достаточными».
В этих целях Беркли развивает критику проблемы первичных и вторичных качеств Локка. Он умышленно исказил взгляд Локка и утверждал, что согласно учению Локка идеи вторичных качеств будто бы исключительно «субъективны», что у них нет никаких объективных внешних причин, что их содержание полностью определяется сознанием человека. Тогда как в действительности Локк воздерживался от окончательного ответа на вопрос о степени субъективности содержания таких вторичных качеств, как цвет, запах, вкус, полагая, что причина объективного источника этих качеств пока не вполне ясна, но вовсе не считал, что этот источник непознаваем.
Далее Беркли делает попытку доказать отсутствие объективной основы у идей первичных качеств, их полной относительности в том смысле, что они определяются только содержанием сознания человека. Беркли усиленно подчеркивает относительность воспринимаемых качеств предмета от положения воспринимающего субъекта: один и тот же предмет может казаться большим и малым, гладким и неровным, круглым и угловатым в зависимости от его удаленности. На этом основании Беркли делает вывод, что в реальности объекты не обладают ни протяженностью, ни формой: «Раз признано, что никакая идея или что-либо подобное идее не может существовать в не воспринимающей субстанции, то из этого, без сомнения, следует, что ни форма, ни характер протяжения, которые мы можем воспринимать или так или иначе себе представить, не могут в действительности быть присущи материи…».
Таким образом, Беркли пришел к выводу: ни о каких объективных чувственных качествах (первичных и вторичных) в познании в принципе не может быть и речи. Отвергая принцип отражения, он полностью отождествил свойства материальных предметов с ощущением этих свойств человеком. «Вы скажите, что идеи могут быть копиями или отражениями вещей, которые существуют вне ума в не мыслящей субстанции. Я отвечаю, что идея не может походить ни на что иное, кроме идеи; цвет или фигура не могут походить ни на что иное, кроме другого цвете, другой фигуры».
Вещи, по Беркли, есть комбинации отдельных ощущений, результатом которых оказываются восприятия, но без наличия какого-либо внешнего источника. Существовать для вещей - значит быть воспринимаемыми. И если Локк считал, что мы знаем столько, сколько ощущаем, то Беркли утверждал совершенно иное: существует не более того, что мы ощущаем.
По Беркли, ощущения субъекта первичны, а вещи, являясь комбинацией ощущений, оказываются вторичными, т.е. порождаются ощущениями и существуют только благодаря им. Таким образом, весь внешний мир оказывается у Беркли продуктом внутреннего мира человека. Если все свойства вещей существуют только в сознании человека, то у каждого индивида есть знание только о своем собственном мире. Кроме того, у каждого человека имеются свои особые объекты, отсутствующие у остальных людей. Так что создать единую систему знания в этих условиях представляется совершенно невозможным делом.
А что же в таком случае должен представлять собой мир, в котором мы живем? Неужели только одни субъективные ощущения? Такой ответ противоречит догматам христианской религии и ставит под сомнение существование самой церкви. Пытаясь выбраться из возникшего тупика, Беркли заявляет, что мир состоит не из ощущений субъекта, а из ощущающих субъектов. Действительность есть множество человеческих душ, т. е. духовных субстанций, переживающих свои ощущения. Таким образом, у Беркли, усердно освобождавшего философию от материальной субстанции появляется понятие духовной субстанции.
Души и идеи – это качественно различные сущности и у них различный способ существования. «Под идеей я подразумеваю любую ощущаемую или воображаемую вещь», - заявляет Беркли. Существование идей состоит в том, что их воспринимают, поскольку не воспринимаемых вещей не бывает.
Существование душ состоит в том, что они сами воспринимают окружающие их вещи. Не воспринимающая душа просто невозможна, т. к. она в этом случае теряет свойственный ей способ бытия. Если вещь не воспринимается никем из сотворенных душ, то она существует в уме «вечного духа», т. е. Бога. Выводя идеи из воздействия Бога на ум человека, Беркли, вопреки своим желаниям и логике исследования, отходит от основных положений субъективного идеализма и вплотную приближается к объективному идеализму. Мир теперь уже оказывается не субъективным представлением отдельного человека, а результатом творчества одной верховной духовной субстанции, создающей и законы природы, и законы отличия одной идеи от другой.
Давид Юм (1711-1776) родился в Эдинбурге, в Шотландии, в небогатой дворянской семье. Основные работы: «Трактат о человеческой природе», «Исследования о человеческом познании». Юм попытался переделать учения Локка и Беркли, избегая свойственных им крайностей, и создать философию «здравого смысла», отвечающую потребностям формирующегося буржуазного общества. Создавая свою теорию, Юм попытался соединить философский анализ с психологическим: с одной стороны, он использует психологию в качестве средства построения философского учения, а с другой, – превращает психологию в объект философского исследования. По мнению Юма, нам действительно даны только ощущения и мы в принципе не можем доказать, существует ли внешний мир как источник наших ощущений.
Юм делает ощущения началом познания и делит их на два вида – впечатления и идеи. Впечатления – это наиболее сильные ощущения, которые совершаются непосредственно при взаимодействии с предметами (зрительные, слуховые и т. д.). Идеи – это представления, формирующиеся на основе впечатлений. «Все идеи скопированы с впечатлений», - говорит Юм. К ним он относил образы памяти, продукты воображения, в том числе и фантастические. Их он считает менее точными и менее сильными. Впечатления и идеи в совокупности Юм называл восприятиями.
Из простых идей и впечатлений посредством ассоциирования образуются сложные восприятия. Они формируются, во-1-х, по сходству, во-2-х, по смежности в пространстве и времени, в –3-х, по причинно-следственной зависимости. Ассоциироваться могут впечатления между собой, впечатления и идеи, идеи друг с другом. «Когда любое впечатление воспринимается нами, то оно не только переносит ум к связанным с этим впечатлением идеям, но и сообщает им часть своей силы и живости… после того как ум уже возбужден наличным впечатлением, он образует более живую идею связанных с ним объектов благодаря естественному переключению установки с первого на второе», - пишет Юм.
Юм принимает критику, осуществляемую Беркли, понятия материальной субстанции, но распространяет ее и на духовную субстанцию. При рассмотрении проблемы субстанции Юм утверждал: невозможно доказать ни существование материи, ни ее отсутствие. Такой же формулы он придерживался и в отношении бога, хотя практически был атеистом и подвергал религию достаточно последовательной критике. Проблему субстанции Юм связывает с проблемой причинности. При рассмотрении причинности Юм ставит три вопроса: 1) существует ли объективная причинность?; 2) почему люди убеждены в существовании причинных связей?; 3) существуют ли причинно-следственные связи в самой структуре психики людей?
При ответе на первый вопрос Юм утверждает: доказать объективное существование причинных связей невозможно ни логическим способом, выводя следствия из причин, ни опытным путем.
Отвечая на второй вопрос, Юм отмечает, что в сознании людей вместо признака «необходимого порождения» формируется признак «регулярной повторяемости» вследствие чего люди ошибочно принимают регулярность повторения событий за необходимость причинения. Люди содержат в своем сознании все три признака действующей причинной связи – следование, смежность, регулярность следования. В результате возникает ассоциация явления В с явлением А.. Она закрепляется в сознании людей благодаря регулярности повторения. У них формируется определенный психологический стериотип. Сначала появляется привычка к появлению В после А в некоторой серии случаев. Потом возникает настойчивое ожидание того, что и в другой группе случаев после появления А должно появится и В. И в конце концов у людей укрепляется вера в то, что такая повторяемость будет происходить во всех подобных случаях.
Третий вопрос важен для Юма тем, что отрицательный ответ на него может привести к разрушению науки, чего он, естественно, совершенно не желает. Поэтому Юм всех призывает в повседневной практической деятельности верить в существование причинно-следственных связей. «Если мы верим тому, что огонь согревает, а вода освежает, так это от того, что иное мнение стоило бы нам слишком больших страданий». Юм предлагает не делать «далеко идущих» выводов из той критики по адресу объективной причинности, которую он последовательно осуществлял, и действовать так, как будто бы причинность повсюду существует.
Но признать существование объективной причинности для Юма означало пересмотреть, переделать все свою философскую концепцию. На это Юм пойти не может, поэтому сводить все виды причинности к психической причинности. Причинность, по Юму, существует только как способ соединения перцепций, т. е. ощущений, в психике людей. Таким образом, решение Юмом третьей проблемы может быть выражено следующей формулой: причинность есть необъяснимый факт, она пронизывает всю область психической деятельности, хотя, возможно, и не выходит за ее пределы. Юм полагает, что данное решение проблемы причинности наполняет уверенностью человека в его жизни и удовлетворяет ученого в его исследованиях.
Юм как идеолог господствующего класса положительно оценивает конституционную монархию и использует все возможности для разрушения теоретических обоснований будущих революционных переворотов. Новая революция была бы уже направлена не против феодализма, а против зарождавшегося буржуазного строя. Теоретической основой революций XVII-XVIII вв. служило учение об общественном договоре. На это учение и направляет Юм стрелы своей критики. По его мнению, не было особого дообщественного состояния людей, поэтому не было и перехода к общественному состоянию как особой исторической эпохи. Переход к политической организации общества, по Юму, осуществился через такой общественный институт как семья, которая стала зародышем более развитых социальных отношений, а власть отца явилась прообразом государственной власти.
Период Просвещения можно условно обозначить двумя датами: 1715 г. – это год смерти Людовика XIV и 1789 г. – год штурма Бастилии. Его кульминационной точкой можно считать 1751 г., когда вышел первый том «Энциклопедии». Идеологи Просвещения считали образование решающей силой социального развития и полагали, что из невежества можно выйти или с помощью просвещенного монарха, или путем постепенного распространения знаний в народ. Характерной особенностью мировоззрения эпохи Просвещения был специфический рационализм, который выражался формулой «законы природы суть законы разума». Сторонники рационализма в своих рассуждениях идут не от разума к природе, а, наоборот, от природы к разуму, который получен человеком от природы. Одной из особенностей мировоззрения просветителей было их стремление материалистически объяснить общественную жизнь. Французские материалисты, например, рассматривали историю жизни людей как продолжение развития природы. В законах общества они видели проявление законов природы. Просветители не призывали непосредственно к революции, но своей деятельностью активно содействовали ее подготовке. В движении Просвещения обычно различают три направления: 1) правое, «умеренное» крыло – Вольтер, Монтескье, Кондильяк; 2) группу материалистов – Ламетри, Дидро, Гольбах, Гельвеций; 3) радикально-демократическое крыло – Руссо, а также представители утопического социализма.
Конец работы -
Эта тема принадлежит разделу:
Философия
Пензенский государственный педагогический университет.. имени В Г Белинского.. Философия..
Если Вам нужно дополнительный материал на эту тему, или Вы не нашли то, что искали, рекомендуем воспользоваться поиском по нашей базе работ:
Что будем делать с полученным материалом:
Если этот материал оказался полезным ля Вас, Вы можете сохранить его на свою страничку в социальных сетях:
| Твитнуть |
Все темы данного раздела:
Возникновение философии, особенности философского мышления в Древней Индии и в Древнем Китае
Философия возникает более 2,5 тысяч лет назад в Китае, Индии, античной Греции. Термин «философия» в переводе с древнегреческого означает любовь к мудрости. Как показывает история философии, сама фи
Понятие «мировоззрение». Типы мировоззрений
Мы живем в эпоху, когда обострились проблемы, от решения которых зависит ответ на гамлетовский вопрос: быть или не быть человеку и человечеству на Земле.
Можно, конечно, попытаться укрытьс
Философия как особый тип мировоззрений и познаний
Мы уже определили точку отсчета, время рождения философии. С этого времени прошло два с половиной тысячелетия, в течение которых взгляды на содержание и задачи философии развивались. Первоначально
Становление философии на Древнем Востоке
История Древней Индии делится на два больших периода. Первый связан с хараппской цивилизацией, сложившейся в долине Инда в районе III-II тысячелетия до н. э. Второй период определяют как время индо
Материализм и диалектика досократиков
Античная философия возникла на восточной окраине греческого мира, в основанных греками городах Малой Азии, где была создана более развитая промышленность и духовная культура, чем в самой Греции. Пе
От космоса к человеку: софисты, Сократ
Во 2-й половине V в. до н.э. в Древней Греции появляются софисты (от древнегреч. «софистэс» - знаток, мастер, мудрец). Но софисты были мудрецами особого рода. Они учили не тому, как познать истину,
Эллинистическая философия
В III в. до н.э. в античном обществе разразился кризис, охвативший экономическую, политическую, социальную сферы. Кризис в обществе нашел свое отражение и в философии, которая все больше утрачивала
Философия средневековья
Становление средневековой философии охватывает период с I по IV в. н.э и проходило в ожесточенной борьбе между различными течениями и школами античной философии, с одной стороны, и формирующимся хр
Философия Возрождения
Николай Кузанский (1401-1464) родился в семье крестьянина, но получил хорошее образование, стал кардиналом и вторым лицом в римской церковной иерархии. Основные работы: «Об ученом незнании», «О быт
Эмпирический материализм XVII в
Фрэнсис Бэкон (1561-1626) является родоначальником английского эмпирического материализма. Основные работы: «Новый Органон», «Опыты нравственные и политические», «Новая Атлантида». Бэкон считал, чт
Рационалистическая философия XVII в
Рене Декарт (1596-1650) родился в семье дворянина. Основные работы: «Рассуждения о методе», «Метафизические размышления», «Начала философии». Он решительно выступал против схоластики как оторванной
Деистическое направление во Французской философии
Шарль-Луи Монтескье (1689-1755) происходил из знатного феодального рода Основные работы: «Персидские письма», «О духе законов». Он был прежде всего социологом и стремился вывести принципы исследова
Французский материализм XVIII в
Поль Анри Гольбах (1723-1789) родился в семье богатого купца, имевшего титула барона. Окончил Лейпцигский университет и в 1750 г. переезжает из Германии в Париж, где быстро сошелся с энциклопедиста
И. Кант
Иммануил Кант (1724-1804) родился в Кенигсберге, в семье богатого ремесленника. Окончил Кенигсбергский университет. В философии Канта принято различать два периода – докритический и критический.
Философия природы
Абсолютная идея, по Гегелю, познав свое содержание, решает отпустить себя в качестве природы. «Природа есть идея в форме инобытия». Здесь идея становится реальностью. Ценность философии природы, по
Философия духа
Философия духа Гегеля представляет собой идеалистическое учение об общественной жизни, о различных видах человеческой деятельности, о формах общественного сознания. Реальные связи людей, все многоо
Феноменология рассматривает три формы индивидуального сознания: сознание, самосознание и разум
Сознание на начальном этапе своего развития имеет предметный характер, поэтому здесь речь идет об отношении сознания к объекту как чему-то такому, что не зависит от сознания. Это – чувственное созн
Л. Фейербах
Людвиг Андреас Фейербах (1804-1872) родился в семье выдающегося криминалиста Ансельма Фейербаха. Закончил Берлинский университет. Основные работы: «Сущность христианства», «Основы философии будущег
Философия марксизма
Сейчас некоторые отечественные критики марксизма говорят о том, что теория марксизма возникла только благодаря гениальности К. Маркса и Ф. Энгельса и не имела под собой никакого объ
Материалистическое понимание истории
К апрелю 1846 г. Маркс и Энгельс завершили совместный труд «Немецкая идеология», где излагается сущность материалистического понимания истории. Предпосылками построения этой теории для ее авторов б
Материалистическая диалектика
Маркс и Энгельс, высоко оценивая диалектику Гегеля, отмечали ее не способность понять и исследовать природные и социальные процессы. Они критически преобразовали гегелевскую диалектику и показали,
Обоснование коммунизма
Идея коммунизма связана с упразднением частной собственности, поэтому Маркс, прежде всего, должен был выяснить происхождение этой собственности. Исследование частной собственности – это исследовани
Историческая судьба марксизма
Создавая свою теорию, Маркс не избежал целого ряда серьезных ошибок в своих выводах относительно перспектив развития социальной действительности. Однако отдельные ошибочные выводы с лихвой перекрыв
Философия жизни
Философия «жизни» как одно из наиболее влиятельных философских течений на Западе складывалось во второй половине XIX в., но своими корнями она уходит в философию А. Шопенгауэра. В «философии жизни»
Позитивизм
Одним из наиболее влиятельных течений западноевропейской философии является позитивизм, сформировавшийся в 30-е гг. XIX в. Основателем позитивизма является французский философ Огюст Конт (1798-1857
Экзистенциализм
Экзистенциализм возникает в 20-е гг. XX в. в Германии. Его основателями были М. Хайдеггер (1889-1976), К. Ясперс (1883-1969). В 40-е гг. он распространяется во Франции. Наиболее видными представите
Психоанализ
ПсихоаналитическаяфилософияоснованаавстрийскимврачомЗигмундомФрейдом(1856-1939). Психоанализ нацелен прежде всего на выявление основ человеческого бытия, структурных элементов псих
Борьба идей в русской философии в середине XIX в
Своими истоками русская философия уходит в XI в., когда шел процесс становления древнерусского государства и формирования общерусского общественного сознания. На формирование и развитие русской фил
Религиозная философия России
Владимир Сергеевич Соловьев (1853-1900) - сын выдающегося историка С.М. Соловьева. В юности пережил религиозный кризис, стал атеистом, последователем материалиста Бюхнера и нигилиста Д.И. Писарева.
Народническая философия
Петр Лаврович Лавров (1823-1900) родился в помещичьей семье, окончил Михайловское артиллерийское училище. В 50-е гг. у него появился интерес к социально-политической проблематике. В 1862 г. он вход
Судьба марксистской философии в России
Георгий Валентинович Плеханов (1856-1918) родился в семье мелкопоместного дворянина. Участвовал в движении народников, состоял в обществе «Земля и воля». После ее раскола был одним из организаторов
Джордж Беркли - английский философ, епископ (1685-1753).
Джордж Беркли
«Все, что существует, единично »- утверждает он в трактате «О принципах человеческого знания ». Общее существует лишь как обобщенный наглядный образ единичного.
Абстрагированное, отвлеченное понимание невозможно потому, что качества предметов соединены в предмете нераздельно.
Концепция репрезентативного (представительного) мышления. Согласно этой концепции, не может быть абстрактных общих идей, но могут быть идеи частные, представляющие собой сходные идеи данного рода. Так, какой-либо частный треугольник, замещающий или представляющий все прямоугольные треугольники, может быть назван общим, но абсолютно невозможен треугольник вообще.
В качестве «наиболее абстрактной и непонятной из всех идей » Беркли рассматривал идею материи или телесной субстанции. «Отрицание ее не приносит никакого ущерба остальному роду человеческому, который и никогда не заметит ее отсутствия. Атеисту действительно нужен этот призрак пустого имени, чтобы обосновать свое безбожие, а философы найдут, может быть, что лишились сильного повода для пустословия».
Учение Беркли - субъективный идеализм . «Существовать - значит быть воспринимаемым ». Непосредственными объектами нашего познания являются не внешние предметы, а лишь наши ощущения и представления, мы в процессе познания не способны воспринимать ничего, кроме наших собственных ощущений.
Материалистическая гносеология, признавая, что наши ощущения являются непосредственными объектами познания, предполагает при этом, что ощущения дают нам все-таки знание внешнего мира, который и порождает эти ощущения своим воздействием на наши органы чувств. Беркли же, отстаивая субъективно-идеалистические установки, утверждает, что познающий субъект имеет дело только со своими собственными ощущениями, которые не только не отражают внешних предметов, но собственно и составляют эти предметы. В «Трактате о принципах человеческого знания » Беркли приходит к двум выводам. Во-первых , мы не знаем ничего кроме наших ощущений. Во-вторых , совокупность ощущений или «собрание идей» и есть то, что объективно называют вещами. Вещи или единичные продукты есть ни что иное, как модификация нашего сознания.
Солипсизм - учение, ставящее существование объективного мира в зависимость от восприятия его в сознании индивидуального «Я».
Такая точка зрения, если ее придерживаться до конца, ведет к превращению мира в иллюзию воспринимающего субъекта. Д. Беркли понимал уязвимость такой позиции и пытался преодолеть крайности субъективизма. С этой целью он вынужден был допустить существование «мыслящих вещей» или «духов», восприятие которых обуславливает непрерывность существования «немыслимых вещей». Например, когда я закрываю глаза, или выхожу из комнаты, то вещи, которые я там видел, могут существовать, но только в восприятии другого человека. Но в таком случае закономерно возникает вопрос, а как быть с существованием до того, как возник человек. Ведь даже по учению христианства, приверженцем которого был епископ Беркли, реальный мир возник раньше человека. И Беркли вынужден был отступить от своего субъективизма и, по сути дела, встать на позиции объективного идеализма. Творцом всего окружающего мира и гарантом его существования в сознании субъекта является, по Беркли, Бог.
Традиционное богословие, по Беркли, рассуждает следующим образом: «Бог существует, поэтому он воспринимает вещи ». Следует же рассуждать так: «Чувственные вещи реально существуют, а если они существуют реально, они необходимо воспринимаются бесконечным духом, поэтому бесконечный дух или Бог существует ».
Скептицизм Д. Юма
Английский философ Дэвид Юм (1711-1766) автор «Трактата о человеческой природе », «Исследования о человеческом познании », в своей творческой деятельности уделил внимание многим проблемам истории, этики, экономики, философии, религии. Но центральное место в его исследованиях занимали вопросы теории познания.
Юм сводит задачу философии к исследованию субъективного мира человека, его образов, восприятия, определение тех отношений, которые складываются менаду ними в человеческом сознании.
Основными элементами опыта являются восприятия (перцепции), которые состоят из двух форм познания: восприятий и идей . Различие между восприятиями и идеями устанавливают по степени живости и яркости, с которой они поражают наш ум. Впечатления - это такие перцепции, которые входят в сознание с наибольшей силой и неудержимостью и охватывают все наши ощущения, аффекты и эмоции при первом их проявлении в душе. Под идеями же подразумеваются «слабые образы этих впечатлений в мышлении и рассуждении».
Причина появления впечатления и ощущений, по Юму, неизвестна. Ее должны выявлять не философы, а анатомы и физиологи. Именно они могут и должны определить, какие из органов чувств дают человеку наибольшую и достоверную информацию о мире. Философию же интересуют впечатления рефлексии. По Юму они возникают в результате действия на ум некоторых идей ощущений (т.е. копии впечатлений, ощущений). Порядок последовательности идей сохраняет память, а воображение свободно перемещает их. Однако, деятельность ума, по мнению Юма, ничего нового не привносит в исходный материал. Вся творческая сила ума, по его словам, сводится лишь к способностям соединять, перемешать, увеличивать или уменьшать материал, доставляемый нам внешними чувствами и опытом.
Поскольку Юм отрывает содержание сознания от внешнего мира, вопрос о связи между идеями и вещами для него отпадает. Существенным вопросом дальнейшего исследования познавательного процесса становится для него вопрос о связи между различными идеями.
Обнаруживаются три типа ассоциаций идей:
· Первый тип - ассоциация по сходству. По этому типу ассоциации мы познаем подобное так, как если бы мы увидели портрет какого-либо человека, то мы сразу оживим в памяти образ этого человека.
· Второй тип - ассоциации по смежности в пространстве и времени. Юм считает, что если находиться недалеко от дома, то мысль о близких значительно ярче и живее, чем в случае, если бы ты находился от дома на значительном расстоянии.
· Третий тип - ассоциации причинности. Отношения пространства и времени, равно как и причинной зависимости для Юма – не объективно существующая реальность, а лишь результат причинной связи восприятии.
Юм распространяет скептицизм и на духовную, в том числе и на божественную субстанцию. По его мнению, с помощью опыта невозможно обнаружить особое восприятие духовной субстанции. Отдельные впечатления сами являются субстанциями и не нуждаются в поддержке со стороны чего-то еще. Если бы имелась духовная субстанция, то она была бы постоянной. Но ни одно впечатление не бывает постоянным.
Скептицизм Юма, связанный с его отказом от сведения восприятия, с одной стороны, к внешнему миру, а с другой - к духовной субстанции Богу, является одной из форм агностицизма.
Джордж Беркли ) «идеи» и «души» (деятельны, активны, могут быть причиной). Чтобы избежать солипсизма, вносил в учение ряд оговорок. Хотя вещи (то есть суммы «идей») существуют лишь как предметы восприятия, воспринимаемый субъект в мире не один. Бог – это такой субъект, который не может исчезнуть, а потому не может исчезнуть и сотворенный им мир вещей. Здесь Беркли Давид Юм скептицизмом, впечатления (восприятия: внешнего опыта – перцепции; внутреннего – аффекты, желания, страсти), а идеи (понятия), которые возникают на основе прошлого опыта, трактовал как отражения впечатлений. Учение о причинности Юма является основным в его теории познания. «Нет ни сущности, ни субстанции, ни материи, ни причины». Объективное существование причинности не доказуемо. Категория причинности имеет смысл в границах психологии познания. Человеческий разум на основе ассоциаций, по смежности и сходству сам устанавливает причинные связи между явлениями.
Субъективный идеализм Дж. Беркли. Скептицизм Д. Юма
Джордж Беркли (1685 – 1753). Его исходный тезис: «существовать – значит быть воспринимаемым». С этой точки зрения он критикует существование понятия материи как вещественной основы тел и учение Локка о двух классахкачеств (первичные качества тоже субъективны) . Признавал существование только духовного бытия, которое делил на «идеи» (воспринимаемые нами субъективные качества – пассивны, непроизвольны, не зависят от нас) и «души» (деятельны, активны, могут быть причиной).
Чтобы избежать солипсизма, вносил в учение ряд оговорок. Хотя вещи (то есть суммы «идей») существуют лишь как предметы восприятия, воспринимаемый субъект в мире не один. Бог – это такой субъект, который не может исчезнуть, а потому не может исчезнуть и сотворенный им мир вещей. Здесь Беркли подходит к объективному идеализму . Постигаем Бога эмпирически: наши ощущения – не восприятия каких-то мифических вещей, а восприятия (через внешний мир) самого бога. Бог Беркли перманентно открывается человеку, присутствуя в каждой вещи, точнее в каждой комбинации ощущений. Позиция неоплатонизма с ярко выраженной пантеистической окраской.
Давид Юм (1711-1776) сформулировал основные принципы новоевропейского агностицизма, считается предшественником позитивизма. Называет свою философию скептицизмом, потому что отрицал не только любую материальную субстанцию, но и духовную субстанцию, и индивидуальную душу. На место предметов поставил впечатления (восприятия: внешнего опыта – перцепции; внутреннего – аффекты, желания, страсти), а идеи (понятия), которые возникают на основе прошлого опыта, трактовал как отражения впечатлений.
Учение о причинности Юма является основным в его теории познания. «Нет ни сущности, ни субстанции, ни материи, ни причины». Объективное существование причинности не доказуемо. Категория причинности имеет смысл в границах психологии познания. Человеческий разум на основе ассоциаций, по смежности и сходству сам устанавливает причинные связи между явлениями.
Беркли и Юм интересны не своими философскими идеями (хотя «новое слово» они также сказали), но они должны быть рассмотрены в историко-философской части курса философии потому, что оба они не просто продолжили идеалистическую традицию в философии, а довели эту традицию до логического конца. Кроме того, их идеи в какой-то степени нашли своих сторонников в философских исканиях XIX и даже XX веков. Более того, продолжительное время среди философов-марксистов даже бытовало представление о наличии особых направлений в философии – «берклианства» и «юмизма», когда аналитическую работу над историко-философским наследием можно было подменять звучным негативным определением.
Учение это - субъективный идеализм. Отвергнув бытие материи, оно признает существование только человеческого сознания, в котором Беркли различает "идеи", "души". Идеи - это качества, даные в нашем субъективном восприятии. Души - воспринимающие, деятельные нематериальные субъекты духовной деятельности. По мнению Беркли, идеи совершено пассивны, а души - активны. Он пытается доказать, что из его учения не следует, будто вещи впервые возникают лишь благодаря восприятию, будто они исчезают, когда прекращается восприятие.
Мысли «попробовать перо», очевидно, появились у Юма еще в юношеские годы, поскольку он, оказавшись в возрасте 23 лет в Париже, сразу засел за написание задуманного еще на родине «Трактата о человеческой природе» (благо духовная атмосфера Парижа, бывшего в те годы интеллектуальной столицей Европы, благоприятствовала честолюбивым стремлениям молодого человека сделать себе «философское имя»). Выбор темы характерен для эпохи повышенного внимания к человеку Нового времени, хотя это уже не было повторением внимания эпохи Возрождения (краса и гордость природы, высшее творение Божества и т.п.). Это было вниманием молодости буржуазной эпохи (к разуму, деятельной стороне, личной энергии, знаниям и др.). Справедливым будет предположение, что в Париже молодой человек не бездельничал, поскольку по возвращении в Англию в 1737 году он сразу приступает к изданию написанного.
В период 1737–1740 гг. выходят одна за другой три книги «Трактата», но ожидаемого автором эффекта не получилось: читатели сразу отметили длинноты в рассуждениях, литературно-философский стиль изложения, нечеткую постановку авторской цели «Трактата», психологизм в описании «человеческой природы». Не дожидаясь выхода третьей части своей работы, Юм в 1739–1740 годах основательно его перерабатывает, но «переработка» затянулась и дальше, поскольку Юм освоил самокритику. В результате три книги «Трактата» превратились в три самостоятельные работы. Это – «Исследование о человеческом познании» (1748); «Исследование о принципах морали» (1751); «Исследование об аффектах» (1757). Параллельно он работал и над другой проблемой, которая к 1757 году была завершена и в том же году вышла в виде книги под названием «Естественная история религии».
Под формой понимается как внешнее выражение содержания , так и внутренний способ взаимосвязи компонентов содержания (в последнем случае форма близка по сути структуре) .
Диалектику формы и содержания раскрывают следующие положения.
1. Единство формы и содержания . Любой материальный предмет, процесс есть единство формы и содержания. Следовательно, нет бесформенного содержания, как нет и бессодержательной формы.
2. Противоречивость формы и содержания . Форма и содержание – диалектические противоположности. Отношения между ними могут быть охарактеризованы:
а) как гармония – соответствие формы содержанию , а содержания форме и как следствие этого - оптимальность развития предмета;
б) как дисгармония – несоответствие формы содержанию и наоборот, при котором возникают деформации в функционировании и развитии предмета;
в) как конфликт – несовместимость формы с содержанием, а содержания с формой, при которой предмет не может больше развиваться в прежнем качестве.
Таким образом, развитие предмета есть единство и борьба его противоположных сторон – формы и содержания.
Содержанию присуща тенденция к постоянному изменению , форме – тенденция не меняться , оставаться прежней. Противодействие данных тенденций обнаруживается в противоречии между новым содержанием и старой формой. Данное противоречие в природе разрешается как бы автоматически, а в обществе человек должен быть готов к самостоятельному его решению, искать форму, соответствующую содержанию.
3. Разнородность взаимовлияния формы и содержания . Содержание в процессе своих изменений может изменять форму . Форма же может сдерживать илиспособствовать развитию содержания (если речь идёт о внешней форме) и изменять содержание , если происходят изменения во внутренней форме предмета (его структуре).
4. Вариативность выражения содержания формой . Одно и то же содержание может быть выражено в различных формах. Здесь важно выделять: формы, соответствующие содержанию; не соответствующие содержанию и несовместимые с содержанием. В одной и той же форме может выражаться разное содержание.
Соотнося категории «содержание » и «форма» в гносеологическом плане следует исходить из того, что поскольку содержание относится к внутренней стороне предмета, постольку познаётся оно через своё проявление во вне , через форму .
Изучение форм становится важной познавательной задачей, так как позволяет представить развитие любого процесса как последовательную смену его форм. Здесь важно иметь представление о разнообразии тех форм, в которых может протекать процесс, о том, какие формы соответствуют конкретному этапу развития, какие оптимальны, а какие будут сдерживать развитие; о том, каковы перспективы развития процесса в той или иной форме. Но как бы не было важно изучение форм, не следует забывать, что изучается форма в связи с решением задачи оптимизации развития содержания.
57.Методологические и социальные аспекты система «человек-техника».
Развитие психологии может быть рассмотрено как развитие понятий, составляющих каркас науки. Именно эта идея является основой для проведения теоретических психологических исследований. Одновременно с этим теоретический уровень связан и с объяснением психических феноменов. На теоретическом уровне психическое, наблюдаемое и воспринимаемое феноменологически, становится психологическим.
Таким образом, любая психологическая теория может иметь два основных источника:
Развитие и уточнение, новое осмысление понятий и категорий;
Эмпирический, феноменологический пласт, возникающий из опыта взаимодействия с психической реальностью.
Методологический уровень является, по нашему мнению, определяющим по отношению как к эмпирическому, так и к сугубо теоретическому.
Методология является стержнем любой науки. Особенно важны методологические принципы в тех областях, которые касаются социально-психологических феноменов, человеческого сознания и психики. Значимость методологии как совокупности принципов и способов организации теоретической и практической деятельности социальных психологов возрастает при применении интенсивных интегративных психотехнологий, которые используют в своей структуре взаимодействия с клиентами измененные состояния сознания (трансовые, расширенные, психоделические).
Именно методология должна ответить на вопросы: - что является объектом самосовершенствований и терапии (проблемная социально-психологическая ситуация, кризисное состояние личности, референтное социальное окружение, бессознательный материал индивидуальной биографии, духовный потенциал, трансперсональные структуры, целостности психической реальности и т.д.);
Как соотносится трансформация личности и групповых ценностей с ригидностью социального окружения (трудно ожидать, что за время работы с клиентом в индивидуальной или групповой формах что-то изменится в общественных отношениях личности).
Как влияет изменение качества или свойства личности на систему других психологических свойств человека как сложной системы;
Что принять за точку отсчета самосовершенствовании личности и каков вектор развития.
Техника, основанная на современной науке, революционизировала транспорт, она властно вторглась в нашу культуру, быт, отдых. Ныне нет такой крупной народнохозяйственной проблемы, решение которой не было бы так или иначе связано с тенденциями развития научно-технической революции. Но этого мало. Она оказывает все более заметное влияние на политику, идеологию, искусство, религию, на мировоззрение человека. Рассмотрение проблемы “человек – техника” тесно связано с определением самого понятия техника.
Тайна техники скрыта в труде, сущность ее может быть понята лишь в связи с сущностью труда. К. Маркс определяет труд как "процесс, в котором человек своей собственной деятельностью опосредует, регулирует и контролирует обмен веществ между собой и природой"/1/. В труде участвуют
Три компонента: человек, средство труда и предмет труда. Средство труда играет роль посредующего звена между человеком (обществом) и предметом труда (природой) это промежуточное положение техники обуславливает и соответствующий методологический подход к ее рассмотрению. В социологическом анализе ее развитие должно быть соотнесенного не только с предметом труда, но и с человеком. Естественная сила человека, или, иначе говоря его собственные работающие органы, орудия труда с самого начала образуют единую работающую систему. "Труд - как отмечает Ф. Энгельс,начинается с изготовления орудий"/1/. Только в единстве человека и техники возможен труд. Это единство основывается, во-первых, на том, что назначение естественных работающих органов человека и его искусственных органов, т.е. орудий труда, в принципе совпадает (и те и другие служат средствами преобразования природы), а во-вторых, на том, что они друг друга дополняют. Прежде всего человек создает ударные, режущие инструменты, так как его естественные режущие органы – зубы и ногти – меньше всего приспособлены для обработки жесткого материала природы. Паровой а затем электрический двигатели позволили многократно увеличить движущую энергию человеческого организма и заменить ее как двигательную силу. Исторически техника формируется именно как дополнение естественных человеческих органов труда, а не как их копия. Однако не только техника дополняет и удлиняет несовершенные человеческие органы в процессе труда, но и сам человек в известной степени дополняет орудия труда своими руками, энергией, нервной системой, мозгом. Он дополняет их в силу того, что сами по себе эти орудия слишком несовершенны, чтобы автоматически осуществлять трудовые функции. Он дополняет их ровно на столько, чтобы такое функционирование стало возможным.
58.Аристотель «Политика». Критика Платона. Аристотель о трех законах формальной логики.
Аристотель, опираясь на результаты платоновской политической философии, выделил специальное научное изучение определённой области общественных отношений в самостоятельную науку о политике.
Согласно Аристотелю, люди могут жить только в обществе, в условиях политической системы, так как «человек по природе своей существо политическое». Чтобы правильно устроить общественную жизнь, людям необходима политика.
Политика - наука, знание о том, как наилучшим образом организовать совместную жизнь людей в государстве.
Политика представляет собой искусство и умение государственного управления.
Сущность политики раскрывается через её цель, которая, по мнению Аристотеля, заключается в том, чтобы придать гражданам высокие нравственные качества, сделать их людьми, поступающими справедливо. То есть цель политики - справедливое (общее) благо. Достичь этой цели нелегко. Политик должен учитывать, что люди обладают не только добродетелями, но и пороками. Поэтому задачей политики является не воспитание нравственно совершенных людей, а воспитание добродетелей в гражданах. Добродетель гражданина состоит в умении исполнять свой гражданский долг и в способности повиноваться властям и законам. Поэтому политик должен искать наилучшего, то есть наиболее отвечающего указанной цели государственного устройства.
Государство - продукт естественного развития, но и одновременно высшая форма общения. Человек по природе своей есть существо политическое и в государстве (политическом общении) завершается процесс этой политической природы человека.
Аристотель сформулировал логические законы:
закон тождества - понятие должно употребляться в одном и том же значении в ходе рассуждений;
закон противоречия - «не противоречь сам себе»;
закон исключенного третьего - «А или не-А истинно, третьего не дано».
Аристотель особенно решительно критиковал и теорию Платона. Он указывал, например, что тела не могут состоять из плоскостей и что, согласно Платону, большое количество «огня» может оказаться тяжелее, чем малое количество «земли», между тем как огонь абсолютно легок. Аристотель также отмечал, что представления Платона о взаимном превращении элементов несостоятельны. Так, например, когда вода обращается в «воздух, то, как известно из опыта, образовавшийся воздух занимает столь большой объем, что при нагревании воды в закупоренном сосуде последний лопается под напором образовавшегося воздуха. А между тем из объяснения этого процесса, по Платону, ниоткуда не следует, что возникшие частицы воздуха должны занимать больший объем, чем исходная частица воды. Он также считал, что фигуры, приписываемые Платоном отдельным видам материи, нисколько не объясняют их важнейших свойств. Если горение обусловлено острыми углами частиц пламени, то все эти многогранники должны были бы в большей или меньшей степени вызывать горение.
Критика учения Платона об идеях.
Основой человеческого знания, так называемой «первой философией», Аристотель считал учение первопричинах, первых и высших умопостигаемых началах всего существующего (то, что сегодня именуют онтологией). Этот раздел его учения излагается в собрании из 14 книг, объединенных в I в. до н.э. Андроником Родосским под общим названием «Метафизика». Буквально «метафизика» означает «то, что после физики». Андроник Родосский так озаглавил эти первоначально разрозненные фрагменты, видимо, просто по той причине, что приступил к их изучению после того, как познакомился с аристотелевской «Физикой». По некоей иронии, слово «метафизика» со временем стало именем нарицательным, используемым для обозначения всякого учения об умопостигаемых началах сущего, «предшествующих» его физическому воплощению. Но еще большая ирония заключается в том, что даже в наши дни «метафизикой» очень часто называют достаточно произвольные спиритические и одновременно наукообразные фантазии об «идеях» или каких-то потусторонних мирах, незримо определяющих ход вещей в воспринимаемом нами физическом мире. Однако, гносеологическая установка, допускающая не то что истинность, а хотя бы даже осмысленность подобных дискурсов, находится в радикальном противоречии с позицией, прямо заявленной в «Метафизике» Аристотеля.
Уже в Первой книге «Метафизики» содержится принципиальная критика Аристотелем учения об идеях, принадлежащего его наставнику Платону. («Платон мне друг, но истина дороже» было сказано как раз по этому поводу.) Стагирит (распространенное прозвище Аристотеля, уроженца города Стагира) полагал, что платоновские идеи «не приносят никакой пользы» чувственно воспринимаемым вещам, поскольку не являются для них причиной какого-либо движения и изменения. Также они бесполезны и для бытия этих вещей, так как не находятся в них самих. «Говорить же, что идеи – это образцы, и что все остальное им причастно, это значит произносить пустые слова и выражаться поэтическими метафорами». (Аристотель. Метафизика. 991а, 20.) Таким образом, идеи не только ничего не дают для познания окружающей действительности, но и при попытке объяснить что бы то ни было с их помощью порождают целый ряд парадоксов. Например, для одной и той же вещи появится несколько образцов: у человека ими будут и «живое существо», и «двуногое», и «человек сам по себе». Кроме того идеи каким-то образом должны мыслиться в качестве образцов для самих себя: идея, выражающая род – образец для идей видов. Выходит, идея оказывается одновременно и образцом, и копией. Также мир идей должен был бы разрастаться до бесконечности: сравнивая человека с его идеей, обнаруживаем их сходство, которое, раз уж оно есть , тоже должно быть причастно соответствующей идее, которую, в свою очередь, мы сличаем с человеком и опять обнаруживаем сходство и т.д. Словом, «в то время как мудрость ищет причину открывающихся нашему взору вещей, мы [рассуждая об идеях] этот вопрос оставили в стороне (мы ведь ничего не говорим о причине, откуда берет начало изменение), но, считая, что мы указываем сущность этих вещей, на самом деле утверждаем существование других сущностей; а каким образом эти последние являются сущностями наших (здешних) вещей, об этом мы говорим впустую; ибо причастность (как мы уже говорили выше) не означает ничего».
Получается, главная претензия Аристотеля к учению об идеях состоит в том, что оно не вносит никакой ясности в окружающие нас предметы, а попросту удваивает их в воображении, постулируя за пределами мира, доступного нашим чувствам, существование иного, «похожего» мира, только лишенного всякой неопределенности и несовершенств. Можно сказать, что Аристотель выступает против платоновского «утопизма», считая его результатом не столько познавательной, сколько поэтической деятельности души, занятой не упорядочивающим прояснением наличной действительности, а ее отрицанием и обесценением во имя искусственных идеальных конструкций.
Похожая информация.
