Streszczenie polityki w starożytnej Grecji. Krótka historia polityczna starożytnej Grecji

Federalna państwowa budżetowa instytucja edukacyjna wyższej edukacji zawodowej
MGUPS (MIIT)

Dział
„Nauki polityczne, socjologia, administracja państwowa i samorządowa”
Streszczenie na temat
„Polityka w starożytnej Grecji”

Ukończono: Sztuka. gr. VMU-211 Szczegołkow S. Yu.
Sprawdzone: Sztuka. Sedova Ave. S.P.
Moskwa, 2012.
Treść
Wprowadzenie 2

Polityka w starożytnej Grecji 3

w starożytnej Grecji 4

w starożytnej Grecji 6

Starożytna Grecja 6

Myśli ze starożytnej Grecji 9

Starożytna Grecja 12
Wniosek 14
Referencje 15

Wstęp
Historia świata nauki polityczne i prawne są jednym z ważnych składników kultury duchowej ludzkości. Koncentruje szerokie doświadczenie polityczno-prawne poprzednich pokoleń, odzwierciedla główne kierunki, kamienie milowe i wyniki poprzednich badaczy problemów wolności, prawa, ustawodawstwa, polityki i państwa. Doświadczenie to ma znaczący wpływ na współczesne poglądy polityczno-prawne.
Wybitną rolę w historii kształtowania się tego doświadczenia odegrali myśliciele starożytnej Grecji. Stoją u początków podejście teoretyczne do problemów państwa, prawa i polityki.
Dzięki wysiłkom badaczy starożytnej Grecji dokonano przejścia od mitologicznego postrzegania otaczającego świata do racjonalno-logicznego sposobu jego poznawania i wyjaśniania.

1. Definicja, powstawanie i istota polityki w starożytnej Grecji
1.1 Definicja polityki
Słowo „polityka” jest rozumiane w dwóch głównych znaczeniach. W szerokim znaczeniu jest to dziedzina życia publicznego, która zajmuje się zarządzaniem. Można zatem mówić o polityce rodzinnej, polityce w zakresie edukacji, sportu itp. W ramach nauk politycznych będziemy interesować się polityką w wąskim znaczeniu tego słowa, a mianowicie: sferą życie publiczne do czynienia z rządem. Polityka w tym sensie nie zawsze istniała, ale powstała wraz z pojawieniem się państwa jako instytucji społecznej.

Słowo „polityka” pochodzi od starożytnego greckiego słowa „polis”, które oznaczało miasto. W starożytnej Grecji miasta wraz z przyległymi terytoriami były państwami, czyli miały pełną kontrolę nad wszystkimi kwestiami zarządzania miastem. Zatem polityka była pierwotnie sztuką rządzenia miastem-państwem. System miasto-państwo, taki jak Ateny, Sparta itp., istniał nie tylko w starożytnej Grecji, ale także na Bliskim Wschodzie, w starożytnych Indiach i innych częściach świata. Znane miasta-państwa w średniowiecznej Europie. W Starożytna Ruś takimi miastami były Nowogród i Psków.

Istnieje kilka definicji polityki, z których każda podkreśla jedną z jej cech. Wszystkie mają prawo istnieć, jeśli nie pozwoli się im na absolutyzację.

Definicja polityki jako działalności zarządczej nie jest do końca trafna, gdyż polityka nie sprowadza się do działania, ale jest relacją między ludźmi, a osoba politycznie bierna również zostaje w tę sferę włączona, nie będąc podmiotem, ale obiekt polityki, zgodnie ze znanym aforyzmem: „Jeśli ty. Jeśli nie angażujesz się w politykę, to polityka się tobą zajmie”.

Z tego samego powodu niewłaściwie jest definiować politykę jako chęć uczestniczenia we władzy lub wpływania na jej podział. M. Weber pisze, że wszyscy ludzie są „politykami”, kiedy oddają głos lub wyrażają swoje zdanie w sprawach władzy. Jednocześnie oczywiście nie jest wcale konieczne dążenie do udziału we władzy lub wpływania na jej podział.

Pierwotna definicja polityki jako sztuki kierowania ludźmi ma mocne podstawy historyczne. Takie jest znaczenie słowa „polityka” w starożytnej Grecji, tak jak retoryka jest sztuką elokwencji. Ale ta starożytna definicja należy już do przeszłości, podobnie jak czasy greckiej polis, kiedy ona powstawała. Teraz także wydaje się ona nieuzasadniona wąska, gdyż mogą zapadać decyzje polityczne dalekie od sztuki w górnym tego słowa znaczeniu i po prostu niekompetentne.

Definicja polityki jako nauki o zarządzaniu będzie równie ograniczona, nie tylko dlatego, że polityka powstała znacznie wcześniej niż nauka, ale także dlatego, że określony poziom aktywności politycznej często nie jest oparty na obiektywnych danych naukowych i na ogół przebiega na poziomie nieświadomym, który nie nie osiągnąć poziomu racjonalnej oceny wydarzeń. Definicja ta ma podłoże historyczne, tak jak, powiedzmy, retorykę nazywano nauką o elokwencji. Ponownie, podobnie jak w przypadku polityki-sztuki, nie odpowiada ona realiom współczesnej rzeczywistości, zwłaszcza po wyłonieniu się politologii jako nauki. Definicja polityki jako sfery życia publicznego zajmującej się zarządzaniem rządem jest bardziej ogólna i adekwatna do praktyki. Będziemy to śledzić w przyszłości.
1.2 Przyczyny kształtowania się polityki w starożytnej Grecji
Izolowanie i rozumienie polityki jako czegoś wyjątkowego sfera społeczna To właśnie w starożytnej Grecji istniały przekonujące powody. Pierwszą z nich należy nazwać narodowym charakterem i mentalnością ludzi, którzy zrodzili politykę. Starożytni Grecy byli racjonalnie myślącymi ludźmi, którzy wznieśli kulturę duchową i materialną na niespotykane dotąd wyżyny. W tym samym czasie – około 2,5 tysiąca lat temu – zrodziła się filozofia jako pierwsza racjonalna gałąź kultury duchowej, historii, retoryki oraz takich sztuk jak teatr i rzeźba, która osiągnęła niespotykany dotąd szczyt.
Drugi powód należy nazwać społecznym, a mianowicie utworzeniem w starożytnej Grecji nowej formy struktury społecznej, zwanej demokracją (dosłownie tłumaczoną „władza ludu”). Angażowała w administrowanie państwem, jeśli nie najszersze masy ludności (w końcu było to państwo niewolnicze), ale wszystkich dorosłych obywateli polis (ich liczba nie obejmowała kobiet, cudzoziemców i niewolników). Problem zarządzania istniał oczywiście w innych krajach, ale tam był rozwiązywany przez wąski krąg decydentów. A w starożytnej Grecji naprawdę stało się możliwe mówienie o polityce jako o szerokiej sferze życia publicznego. Pojęcie polityki jest nierozerwalnie związane ze starożytną Grecją, gdyż każdy obywatel demokratycznego państwa-miasta musiał mieć możliwość zaangażowania się w nią. Należy pamiętać, że słowo „polis” ma ten sam rdzeń, co słowo „poly”, oznaczające „wiele” i mogło pochodzić od niego (polis to miasto, w którym mieszka wielu ludzi). W słowie „polityka” można usłyszeć, że wielu ludzi uczestniczy w rządzie.

Ateńczycy nie mieli określenia państwa. Słowo „polis” oznacza zarówno państwo, jak i społeczeństwo. Dlatego też Arystotelesowskie wyrażenie „człowiek jest istotą polityczną” można przetłumaczyć jako „istota społeczna” lub „istota państwowa”. Obywatelem w starożytnej Grecji była osoba zajmująca się polityką (po grecku „politas”), gdyż miasto jest polis. Angażowanie się w politykę uznawano za obowiązek i oczywistość dla obywatela do tego stopnia, że osobę, która nie interesowała się polityką, a zajmowała się jedynie swoimi prywatnymi sprawami, nazywano „idiotą” – pojęcie przeciwne obywatelowi .
1.3 Istota polityki
Jednym z pierwszych, który zdefiniował istotę polityki, był starożytny grecki filozof Platon w dialogu „Polityk”. Platon postrzegał sztukę polityczną jako umiejętność „utkania” państwa z poszczególnych jednostek. Nazywał też polityków „pasterzami ludzkiej trzody”. Niezależnie od tego, czy uważamy politykę za naukę, czy za sztukę, w każdym razie zajmuje się ona zarządzaniem. Nie tylko król, ale każda osoba może mieć zdolność rządzenia. Wizerunek polityka, czyli zespół cech przynależnych pasterzowi-władcy, można zdaniem Platona wyabstrahować i przedstawić w czystej postaci. Politycy to ludzie, którzy rozumieją sprawy publiczne, tak jak przystało na obywateli greckich miast. Polityk, według Platona, umie sądzić i wydawać rozkazy. Platon taki rząd nazywa politycznym, w przeciwieństwie do tyrańskiego, który nie opiera się na sile, ale jest miękki, opiekuńczym, a ten, kto opanuje taką sztukę opiekuńczą, jest prawdziwym królem i politykiem. We współczesnym języku nazywamy legalny rząd politycznym.
2. Rozwój myśli politycznej w starożytnej Grecji.
2.1 Wczesny okres myśli politycznej w starożytnej Grecji.
Na wczesnym etapie rozwoju poglądy starożytnych ludów na świat miały charakter mitologiczny. W tamtych czasach poglądy polityczne i prawne nie wyłoniły się jeszcze jako niezależny obszar i nie reprezentują część holistyczny mitologiczny światopogląd. W micie dominuje idea boskiego pochodzenia istniejących stosunków władzy i porządku. Prawo i prawo nie wyłoniły się jeszcze jako szczególna sfera norm i istnieją jako aspekt religijnie zatwierdzonego porządku życia prywatnego, publicznego i państwowego. W prawie tamtych czasów aspekty mitologiczne, religijne, moralne i społeczno-polityczne są ze sobą ściśle powiązane, a całe ustawodawstwo wywodzi się z boskiego źródła. Prawa przypisywane są albo bezpośrednio bogom, albo ich protegowanym – władcom.
Doktryny polityczne i prawne pojawiają się dopiero w okresie dość długiego istnienia społeczeństw i państw wczesnoklasowych. Starożytne mity tracą swój sakralny charakter i zaczynają podlegać interpretacji etycznej, politycznej i prawnej. Jest to szczególnie widoczne w wierszach Homera i Hezjoda. Według ich interpretacji walce bogów o władzę nad światem i zmianie najwyższych bogów (Uran – Kronos – Zeus) towarzyszyła zmiana zasad ich panowania i władzy, która przejawiała się nie tylko w relacje między bogami. Ale także w relacjach z ludźmi, w całym porządku, formach i zasadach ziemskiego życia społecznego.
Charakterystyczne dla wierszy Homera i Hezjoda próby racjonalizacji poglądów na temat porządku etycznego, moralnego i prawnego w sprawach i relacjach międzyludzkich są dalej rozwijane w dziełach siedmiu mędrców starożytnej Grecji. Należeli do nich zwykle Tales, Pittakus, Periander, Biant, Solon, Cleobulus i Chilo. W swoich krótkich wypowiedziach (gnomy) mędrcy ci formułowali maksymy etyczne i polityczne, które były już dość racjonalne i świeckie w duchu. Mędrcy nieustannie podkreślali fundamentalne znaczenie dominacji sprawiedliwych praw w życiu miasta. Wielu z nich sami było aktywnymi uczestnikami wydarzeń politycznych, władcami lub ustawodawcami i podejmowało wiele wysiłków, aby to osiągnąć praktyczne wdrożenie swoje ideały polityczne i prawne. Ich zdaniem przestrzeganie prawa jest istotnym wyróżnikiem dobrze prowadzonej polityki. Biant uznał zatem, że najlepsza struktura państwa to taka, w której obywatele boją się prawa w takim samym stopniu, w jakim baliby się tyrana.
Ideę konieczności przekształcenia porządków społecznych i polityczno-prawnych na gruncie filozoficznym głosili Pitagoras, pitagorejczycy (Archytas, Lysis, Filolaos i in.) oraz Heraklit. Krytykując demokrację, uzasadniali arystokratyczne ideały rządów „najlepszych” – elity intelektualnej i moralnej.
Decydującą rolę w całym światopoglądzie pitagorejczyków odegrała ich doktryna liczb. Liczba według ich wyobrażeń jest początkiem i istotą świata. Na tej podstawie próbowali zidentyfikować cyfrowe (matematyczne) cechy charakterystyczne dla zjawisk moralnych i polityczno-prawnych. Zajmując się problematyką prawa i sprawiedliwości, pitagorejczycy jako pierwsi rozpoczęli teoretyczny rozwój pojęcia „równości”, tak istotnego dla zrozumienia roli prawa jako równego środka w regulowaniu stosunków społecznych.
Sprawiedliwość według pitagorejczyków polega na nagradzaniu równych sobie za równych.
Ideałem pitagorejczyków jest polis, w której panują sprawiedliwe prawa. Uważali posłuszeństwo prawu za wysoką cnotę, a same prawa za wielką wartość.
Pitagorejczycy uważali anarchię za najgorsze zło.
Pitagorejskie idee mówiące, że stosunki międzyludzkie można oczyścić z konfliktów i anarchii oraz przywrócić właściwy porządek i harmonię, zainspirowały później wielu zwolenników idealnego porządku ludzkiego życia.
Autorem jednego z takich idealnych modeli polis był Taleusz z Chalcedonu, który twierdził, że wszelkiego rodzaju niepokoje wewnętrzne wynikają z kwestii majątkowych. Aby osiągnąć idealną strukturę życia polis, konieczne jest zrównanie własności ziemi wszystkich obywateli.
Heraklit miał pogląd przeciwny do pitagorejskiego. Świat powstał nie przez fuzję, ale przez podział, nie przez harmonię, ale przez walkę. Według Heraklita myślenie jest nieodłączne od każdego, jednak większość ludzi nie rozumie wszystkiego, co kontroluje umysł, czego należy przestrzegać. Na tej podstawie dzieli ludzi na mądrych i głupich, lepszych i gorszych.
Tym, co zasadniczo łączy podejścia Pitagorasa i Heraklita, jest wybór przez nich intelektualnego kryterium określenia, co jest „najlepsze”, „szlachetne” itp.
Nierówność społeczno-polityczna uzasadniana jest przez Heraklita jako nieunikniony, słuszny i sprawiedliwy wynik powszechnej walki. Krytykując demokrację, w której rządzi tłum i nie ma miejsca dla najlepszych, Heraklit opowiadał się za rządami najlepszych. Jego zdaniem do utworzenia i przyjęcia prawa powszechna akceptacja na zgromadzeniu ludowym wcale nie jest konieczna: w prawie najważniejsze jest jego zgodność z powszechnym logosem (rozum wszechkontrolujący), zrozumienie która jest bardziej dostępna dla jednego (najlepszego) niż dla wielu.
2.2 Rozkwit myśli politycznej i prawnej w starożytnej Grecji.
Rozwój myśli polityczno-prawnej w V wieku został znacznie ułatwiony dzięki pogłębieniu filozoficznej i społecznej analizy problemów społeczeństwa, państwa, polityki i prawa.
W naukach Democrtitisa znajduje się jedna z pierwszych prób uznania powstania i kształtowania się człowieka, rasy ludzkiej i społeczeństwa jako części naturalnego procesu rozwoju świata. W trakcie tego procesu ludzie stopniowo, pod wpływem potrzeby, zdobywali całą podstawową wiedzę i umiejętności niezbędne do życia społecznego.
Zatem społeczeństwo ludzkie pojawia się dopiero po długiej ewolucji w wyniku postępującej zmiany pierwotnego stanu natury. W tym sensie społeczeństwo, polis i ustawodawstwo są tworzone sztucznie, a nie dane przez naturę. Jednak samo ich pochodzenie jest procesem naturalnie koniecznym, a nie przypadkowym.
W państwie, zdaniem Demokryta, reprezentowane jest dobro wspólne i sprawiedliwość. Interes państwa jest najważniejszy i w jego stronę należy kierować obawy obywateli. najlepsze urządzenie i zarządzanie. Dla zachowania jedności państwa konieczna jest jedność obywateli, ich wzajemna pomoc, wzajemna obrona i braterstwo.
Prawa, zdaniem Demokryta, mają na celu zapewnienie wygodnego życia ludziom w polis, jednak aby rzeczywiście osiągnąć te rezultaty, niezbędny jest odpowiedni wysiłek ze strony samego narodu, jego posłuszeństwo prawu. W związku z tym potrzebne są przepisy zwykli ludzie aby stłumić wrodzoną zazdrość, niezgodę i wzajemne szkody. Z tego punktu widzenia mądry człowiek nie potrzebuje takich praw.
W kontekście umacniania się i rozkwitu starożytnej demokracji temat polityczno-prawny był szeroko omawiany i kojarzony z nazwiskami sofistów. Sofiści byli opłacanymi nauczycielami mądrości, także w sprawach państwa i prawa. Wielu z nich było wybitnymi pedagogami swojej epoki, głębokimi i odważnymi innowatorami
itp.............

Przesłanki powstawania, periodyzacji i główne kierunki rozwoju myśli politycznej starożytnej Grecji. Nauki polityczne wczesnego okresu rozwoju starożytnego państwa greckiego: Homer, Geosides, Heraklit itp.

Okres rozkwitu myśli politycznej w starożytnej Grecji: Demokryt, sofiści, Sokrates, Platon, Arystoteles. Doktryny polityczne okresu upadku starożytnych państw greckich: Polibiusz, Posidoniusz, Sallust.

Państwowość - na początku I tysiąclecia p.n.e. (polityka). Proces społeczny pogłębił się. zróżnicowanie populacji. Zaostrzająca się walka pomiędzy różnymi sektorami społeczeństwa. W tych warunkach walka o władzę znajduje swój wyraz w walce o ustanowienie jednej z form rządów – arystokracji, oligarchii czy demokracji. W wyniku tej walki do VI – V wieku. PRZED CHRYSTUSEM w różnych politykach odpowiednia forma rządów jest mniej lub bardziej ugruntowana i rozwinięta (demokracja w Atenach i Abderze, oligarchia w Tebach i Megarze).

Okresy powstania i rozwoju starożytnej greckiej myśli politycznej i prawnej:

Wczesny (IX – VI wiek p.n.e.). Pojawienie się państwowości. Racjonalizacja idei polityczno-prawnych (Homer, Hezjod, „siedmiu mędrców”). Filozoficzne podejście do problemów państwa i prawa (Pitagoras i Pitagorejczycy, Heraklit).

Klasyczny (V – pierwsza połowa IV wieku p.n.e.). Rozkwit myśli filozoficznej i polityczno-prawnej. Demokryt, sofiści, Sokrates, Platon i Arystoteles.

Hellenizm (druga połowa IV – II w. p.n.e.). Początek upadku państwowości, upadek polityki pod rządami Macedonii, a potem Rzymu. Epikur, stoicy i Polibiusz.

Ewolucja: idee mitologiczne (Homer, Hezjod) => podejście filozoficzne („mędrcy”, Pitagoras, Heraklit, Demokryt) => interpretacje racjonalistyczne (sofiści) => analiza logiczno-pojęciowa (Sokrates, Platon) => elementarne formy empiryczno-naukowe (Arystoteles) oraz historyczno-polityczne (Polibiusz) studium państwa i prawa.

Wolność to podstawa. wartość, główny cel wysiłku i główny przedmiotem troski. ALE! Niewolnicy nie są podmiotami wolności. Polityka to sfera wysiłku wolni ludzie, praca to los niewolników. Relacja pomiędzy panem a niewolnikiem, głową rodziny i jej pozostałymi członkami jako relacja dominacji i uległości nie ma charakteru politycznego. relacja. W epoce hellenistycznej – przewartościowanie wartości. Krytyka podziału na wolnych i niewolników. Wolność nie jest już zjawiskiem społeczno-politycznym, ale duchowym, wielką zasadą powszechnej wolności i równości ludzi zgodnie z prawami natury i prawem naturalnym.

Wczesne nauki:

Starożytne mity w wierszach Homera i Hezjoda tracą swój sakralny charakter i zaczynają podlegać interpretacji politycznej i prawnej. Walce bogów o władzę nad światem i zmianie najwyższych bogów (Uran – Kronos – Zeus) towarzyszyła zmiana zasad ich panowania i władzy. Ustanowienie zasad sprawiedliwości, praworządności i życia polis wiąże się z ustanowieniem potęgi bogów olimpijskich pod przewodnictwem Zeusa.

I tak w wierszach Homera (VIII w. p.n.e. „Iliada” i „Odyseja”). Zeus występuje jako najwyższy obrońca powszechnej sprawiedliwości (grobla).

Sprawiedliwość (grobla) pojawia się u Homera jako podstawa i zasada ustalonego zwyczaju, prawa zwyczajowego (themis); Temida to konkretyzacja wiecznej sprawiedliwości (grobla), jej obecność, przejaw i przestrzeganie w stosunkach między ludźmi oraz w stosunkach samych bogów.

Czas jest zaszczytem należnym każdemu zgodnie ze sprawiedliwością i zwyczajem, a zatem jego indywidualnym roszczeniem.

Hezjod (VII wiek p.n.e.) „Teogonia” oraz „Działa i dni”. Bogowie są uosobieniem różnych zasad i sił moralnych i prawnych.

Według Teogonii z małżeństwa Zeusa (uosobienie wszystkiego, co doskonałe) i Temidy (uosobienie wiecznego porządku naturalnego) rodzą się dwie córki bogini: Dike (sprawiedliwość) i Eunomia (dobroć).

W wierszu „Dzieła i dni” Hezjod, broniąc ideałów ustroju patriarchalnego (przed państwem), naświetla zmianę pięciu „wieków” (epok) w życiu ludzi: „złotej”, „srebrnej”, „miedzianej” ”, epokę „półbogów-bohaterów” i wreszcie współczesną „epokę żelaza”. Ludzie „złotego wieku” (pod rządami Kronosa) żyli szczęśliwie, nie znając ani pracy, ani zmartwień. Szlachetna rodzina półbogów bohaterów „IV wieku” (ery Herkulesa i wojny trojańskiej) również umarła w złu. wojny i krwawe bitwy.

„Epoka żelaza” to ciężka praca ludzi, dominacja zła i przemocy w stosunkach międzyludzkich, zepsucie moralności, brak prawdy, zastąpienie prawa siłą i pięścią.

Heraklit. Nierówność społeczno-polityczna jest nieuniknionym rezultatem powszechnej walki. „Wojna jest ojcem wszystkiego i królem wszystkiego; Postanowiła, że niektórzy będą bogami, a inni ludźmi; Uczyniła niektórych niewolnikami, innych wolnymi.”

Życie polis i jej prawa muszą, zdaniem Heraklita, kierować się logosem (prawem boskim). Krytykując demokrację, w której rządzi tłum i nie ma miejsca dla najlepszych, Heraklit opowiadał się za rządami najlepszych. „Jeden dla mnie”, powiedział, „dziesięć tysięcy, jeśli jest najlepszy”. Najważniejsze w prawie jest jego zgodność z uniwersalnym logosem, którego zrozumienie jest bardziej dostępne dla jednego (najlepszego) niż dla wielu.

Fundamentalnie wspólne dla podejść Pitagorasa i Heraklita jest wybór intelektualnego kryterium określenia tego, co „najlepsze”, przejście od arystokracji krwi określonej przez naturę (na zasadzie urodzenia) do arystokracji ducha (wiedzy i moralności) cnoty).

Okres klasyczny:

Demokryt (ok. 460–370 p.n.e.) Społeczeństwo ludzkie powstaje po długiej ewolucji w wyniku stopniowej zmiany pierwotnego stanu natury. Społeczeństwo, polis, ustawodawstwo są tworzone sztucznie, a nie nadawane przez naturę, ale reprezentują proces z natury konieczny, a nie przypadkowy.

W państwie – dobro wspólne i sprawiedliwość. Interesy państwa są najważniejsze, a obawy obywateli należy kierować w stronę lepszej jego struktury i zarządzania.

Dla zachowania jedności państwa Demokryt żąda jedności obywateli, ich wzajemnej sympatii, wzajemnej pomocy, wzajemnej obrony i braterstwa. Wojna domowa- katastrofa dla obu walczących stron.

Krytyka nadmiarów i niedociągnięć.

Z samej swojej natury najlepiej jest rządzić. Trudno jest być posłusznym najgorszemu. Najlepsi są wszyscy ci, którzy mają wysokie cechy umysłowe i moralne.

Przepisy mają na celu zapewnienie wygodnego życia mieszkańcom polis. W rzeczywistości prawa są potrzebne zwykłym ludziom, aby ukrócić ich wrodzoną zazdrość, niezgodę i wzajemne szkody. Z tego punktu widzenia mądry człowiek nie potrzebuje takich praw.

Sofiści. (V wiek p.n.e.). „Sophos” (mądry). Płatni nauczyciele. Sztuka argumentowania. Ani jedna szkoła, ani jedna szkoła nie wykształciły odmiennych poglądów filozoficznych, politycznych i prawnych. Dwa pokolenia wiosek: starsze (Protagoras, Gorgiasz, Prodicus, Hippiasz, Antyfon itp.) i młodsze (Trazymach, Kalikles, Likofron, Alcidamus z Elley itp.).

Protagoras. „Miarą wszystkich rzeczy jest człowiek”. Demokrata sprawiedliwości. budynek. Równość wszystkich ludzi opiera się na ich równym udziale w mądrości, cnotach i sztuce życia publicznego. Istnienie państwa (demokracja) zakłada zaangażowanie wszystkich jego członków w cnoty ludzkie (sprawiedliwość, roztropność i pobożność).

Trazymach z Chalcedonu. Polityka jest dziedziną manifestacji ludzkich sił i interesów, a nie boskiego działania. „Sprawiedliwość jest tym, co pasuje najsilniejszemu”. Rząd ustanawia prawa na swoją korzyść i uznaje je za sprawiedliwe. Posiadanie władzy niesie ze sobą ogromne korzyści.

Hippiasz. Ostro przeciwstawił naturę (naturę rzeczy, prawo naturalne) i prawo polis (sztuczne). „Prawo rządzące ludźmi zmusza ich do wielu rzeczy sprzecznych z naturą”.

Sokrates (469–399 p.n.e.) – krytyk sofistów Sokrates poszukiwał racjonalnego, logicznego i pojęciowego uzasadnienia dla obiektywności ocen etycznych, natury państwa i prawa. Położono początki badań teoretycznych.

Rozróżniał prawo naturalne od prawa polis, uważając jednak, że oba mają swój racjonalny początek.

Zbieżność tego, co legalne i sprawiedliwe oraz pochwała legalności, jest stanem pożądanym, a nie tym, co faktycznie istniało. Ci, którzy wiedzą, muszą rządzić. Wywarł wpływ na Platona i Arystotelesa.

Platon (427–347 p.n.e.) – pochodził z bardzo szlacheckiej rodziny ateńskiej, był słuchaczem i uczniem Sokratesa, założył w Atenach słynną Akademię, którą prowadził do końca życia.

Poglądy Platona zmieniły się zauważalnie w ciągu jego długiej kariery twórczej. W jego wczesnych dialogach („Apologia Sokratesa”, „Protagoras”, „Kryton” itp.) dominują poglądy, metody i podejście Sokratesa - racjonalizm; szukaj koncepcje ogólne. Właściwie doktryna idei Platona pojawia się w późniejszych dialogach („Republika”, „Polityk”, „Sofista”, „Parmenides” itp.). Zauważalny wpływ pitagorejskiego mistycyzmu cyfrowego oraz wierzeń religijnych i mitologicznych zaznaczył się w ostatnim dziele Platona „Prawa”.

Znaczenie doktryny idei Platona jest takie, że „prawdziwy byt to pewne idee zrozumiałe i bezcielesne”, a ciała empiryczne, rzeczy i zjawiska dane zmysłom nie są prawdziwe, lecz stanowią rodzaj zniekształconej kopii i słaby cień drugiego . Prawdziwa wiedza to wiedza o bycie, tj. świat idei. Dostępna jest jedynie dla filozofów. Platon wierzył, że tłum nie jest nieodłącznym elementem bycia filozofem.

Stan idealny (w dialogu „Stan”). Trzy części duszy ludzkiej – racjonalna, wściekła i pożądliwa – są w państwie analogiczne do trzech podobnych zasad – deliberatywnej, opiekuńczej i biznesowej, a te ostatnie odpowiadają trzem klasom – władcom, wojownikom i producentom (rzemieślnikom i rolnikom).

Sprawiedliwość polega na tym, że każda zasada zajmuje się swoimi sprawami i nie wtrąca się w sprawy innych. Ponadto sprawiedliwość wymaga, zdaniem Platona, odpowiedniego hierarchicznego podporządkowania tych zasad. O przynależności danej osoby do klasy decyduje dziedziczenie; przejście możliwe jest tylko pomiędzy dwoma najwyższymi.

Życie opiekunów – wspólnota, równość i kolektywizm. Strażnicy mieszkają i jedzą razem, jak podczas kampanii. Wspólnota żon i dzieci. Kobiety w idealnym państwie mają równe prawa i możliwości z mężczyznami. Rodzina w zwykłym sensie nie istnieje dla pierwszych dwóch klas. Dzieci wychowuje państwo.

Państwo idealne jako rządy najlepszych i szlachetnych to arystokratyczna struktura państwowa.

Cztery kolejne typy stanów,

To, co w wadliwym ustroju państwowym uważane jest za dobre i do czego nienasycono dąży się (w timokracji – sukces militarny, w oligarchii – bogactwo, w demokracji – wolność) – to właśnie niszczy tego systemu. Tyrania to najgorszy typ systemu rządów, w którym panuje bezprawie, arbitralność i przemoc.

W „Prawach” drugim jest ustrój państwowy.

5040 obywateli drugiego stanu otrzymuje w drodze losowania działkę wraz z domem, które użytkują na własność, a nie na własność prywatną. Działkę uważa się za wspólną własność państwa. Dziedziczy je tylko jedno z dzieci.

W zależności od wielkości majątku obywatele dzielą się na cztery klasy. Lichwa jest zabroniona. Cały luksus jest wykluczony.

Życie - podobnie myślący i zasady kolektywistyczne.

Na czele państwa platońskiego stoi 37 władców wybieranych w wielostopniowych wyborach. Wiek władców waha się od 50 do 70 lat. Możesz pozostać u władzy nie dłużej niż 20 lat. Władza władców jest rozległa, lecz przede wszystkim są oni „strażnikami praw”.

Platon w swoich „Prawach” wyróżnia dwa typy rządów: jeden – gdzie władcy są ponad wszystkim, drugi – gdzie władcom wyznaczane są prawa. Główny nacisk położony jest na szczegółowe i surowe prawa, które skrupulatnie i rygorystycznie regulują życie publiczne i prywatne ludzie, określający codzienną rutynę i noce.

W imię nienaruszalności praw Platon wypowiada wojnę wszelkiego rodzaju innowacjom pochodzącym od poetów, arbitralnym zmianom w dziecięcych zabawach i stosunkom z innymi państwami.

Sprawiedliwość stoi na straży praw.

Platon przywiązywał dużą wagę do ideologicznej indoktrynacji ludności projektowanego państwa, wpajając jej idee o boskości i nienaruszalności ustalonych porządków i praw, surowych karach po śmierci za ich naruszenie itp.

Arystoteles (384–322 p.n.e.) studiował, a następnie wykładał w Akademii Platona aż do śmierci jej założyciela. Założył własną szkołę filozoficzną, Liceum (Liceum), i prowadził ją niemal do końca życia. „Polityka”, „Polityka ateńska” i „Etyka”.

Naukowe rozumienie polityki zakłada - rozwinięte idee dotyczące moralności (cnoty), wiedzę o etyce (obyczaje).

Państwo jest wytworem naturalnego rozwoju, jak rodzina i wieś. Państwo jest jednak najwyższą formą komunikacji, obejmującą wszelką inną komunikację. Człowiek z natury jest istotą polityczną i w państwie (komunikacji politycznej) dopełnia się geneza tej politycznej natury człowieka.

Władza polityczna wywodzi się ze stosunków wolności i równości, różniących się zasadniczo od władzy ojcowskiej nad dziećmi i od władzy pana nad niewolnikami.

Na własność prywatną.

Państwo - reprezentuje znana rodzina organizacji i jednoczy pewną populację obywateli. Obywatel to ten, kto może uczestniczyć we władzy ustawodawczej i sądowniczej danego państwa.

Arystoteles scharakteryzował także formę państwa jako system polityczny, którego uosobieniem jest najwyższa władza w państwie. O formie decyduje liczba sprawujących władzę (jeden, kilku, większość). Trzy prawidłowe formy państwa to rządy monarchiczne (królestwo królewskie), arystokracja i polityka, a odpowiadającymi im błędnymi odstępstwami od nich są tyrania, oligarchia i demokracja.

Najbardziej poprawna forma ustrój. - większość rządzi w interesie dobra wspólnego, jest to jakby mieszanina oligarchii i demokracji;

Ustrój jest „przeciętną” formą państwa, a „przeciętny” element w nim dominuje we wszystkim: w moralności - umiar, w majątku - przeciętny majątek, we władzy - warstwa środkowa.

Populacja najlepszego stanu powinna być wystarczająca i dobrze widoczna. Arystoteles mówi o dużej liczbie niewolników w najlepszym stanie. Rzemieślnicy, „tłum marynarzy” i kupcy zostali pozbawieni praw obywatelskich. Zbieg okoliczności uczciwych i legalnych. Prawo polityczne dzieli się na naturalne i warunkowe (ustalone testamentem).

Polibiusz. „Historia” (40 ksiąg). Śledzi drogę i przyczyny powstania Rzymu. Koncepcja podlewania. krążenie. Publiczny życie istnieje z natury i kieruje nim los. Społeczeństwo: pochodzenie, wzrost, rozkwit, upadek. Proces się powtarza. cyklicznie. Zmiana 6 form rządów: monarchia, tyrania, arystokracja, oligarchia, demokracja, ochlokracja. Za najdoskonalszą formę należy uznać taką, w której łączą się cechy wszystkich wymienionych wyżej form”, tj. władza królewska, arystokracja i demokracja. Główny Powodem powstania państw jest słabość i strach przed ludźmi, kat. zachęca ich do zjednoczenia się w jednorodną grupę. tłum.

Posidoniusz. Świat. porządek nie jest z góry, ale z wewnątrz. Boże, kosmiczny umysł jest immanentny dla świata. Jego poglądy są eklektyczne, wiele przejął od swoich poprzedników. myśliciele (Hezjod, Demokryt, Epikur, Platon...). Postęp człowieka dzięki nauce, technologii, sztuce. W złotym wieku dominacji. filozofowie, w dobie postępu rolą filozofii jest kształcenie ludzi w oparciu o prawa

Gajusz Sallust Kryspus. „Inwektywy przeciwko Cyceronowi”, „Historia”, „O spisku Katyliny”.

Historyk moralności, wykształcenie polityczne. wydarzenia - upadek moralności w Rzymie (przyczyny - bogactwo, chciwość, rozpusta) Zwolennik potęgi państwa rzymskiego. Przeciwnik państwa „niewielu” (oligarchia senacka) jest gotowy przyjąć władzę jednej osoby – Cezara (ideału). Rozczarowani sprawami rządowymi - są źli. Gardzi zarówno „nielicznymi” u władzy, jak i biernym plebsem.

1. Wprowadzenie…………………………………………………..2

2. Wczesny okres myśli politycznej starożytnej Grecji.3

3. Rozkwit myśli politycznej i prawnej

Starożytna Grecja…………………………………………………..6

4. Hellenistyczny okres myśli politycznej

Starożytna Grecja…………………………………………………..10

5. Zakończenie……………………………………………………………..12

Lista referencji……………………….14

1. WSTĘP

Światowa historia doktryn politycznych i prawnych jest jednym z ważnych elementów kultury duchowej ludzkości. Koncentruje szerokie doświadczenie polityczno-prawne poprzednich pokoleń, odzwierciedla główne kierunki, kamienie milowe i wyniki poprzednich badaczy problemów wolności, prawa, ustawodawstwa, polityki i państwa. Doświadczenie to ma znaczący wpływ na współczesne poglądy polityczno-prawne.

Jedną z dominujących ról w historii kształtowania się tego doświadczenia odegrali myśliciele starożytnej Grecji. Stanowią one korzenie wyłonienia się teoretycznego podejścia do problemów państwa, prawa i polityki.

Dzięki wysiłkom badaczy starożytnej Grecji dokonano przejścia od mitologicznego postrzegania otaczającego świata do racjonalnego i logicznego sposobu jego poznawania i wyjaśniania.

Rozwój myśli politycznej i prawnej w starożytnej Grecji można podzielić na trzy etapy:

· wczesny okres(IX - VI wiek p.n.e.) wiąże się z powstaniem starożytnej państwowości greckiej. W tym okresie nastąpiła zauważalna racjonalizacja idei polityczno-prawnych oraz ukształtowało się filozoficzne podejście do problemów państwa i prawa;

· okres rozkwitu (V - pierwsza połowa IV w. p.n.e.) to okres rozkwitu starożytnej greckiej myśli filozoficznej i polityczno-prawnej;

· okres hellenizmu (druga połowa IV – II w. p.n.e.) – czas początku upadku państwowości starożytnej Grecji, upadku greckich miast-państw pod panowaniem Macedonii i Rzymu.

Przyjrzyjmy się bliżej każdemu z tych okresów.

2. Wczesny okres myśli politycznej

STAROŻYTNA GRECJA

Na wczesnym etapie rozwoju poglądy starożytnych ludów na świat miały charakter mitologiczny. W tamtych czasach poglądy polityczne i prawne nie wyłoniły się jeszcze jako niezależny obszar i stanowiły integralną część integralnego mitologicznego światopoglądu. W micie dominuje idea boskiego pochodzenia istniejących stosunków władzy i porządku. Prawo i prawo nie wyłoniły się jeszcze jako szczególna sfera norm i istnieją jako aspekt religijnie zatwierdzonego porządku życia prywatnego, publicznego i państwowego. W prawie tamtych czasów aspekty mitologiczne, religijne, moralne i społeczno-polityczne są ze sobą ściśle powiązane, a całe ustawodawstwo wywodzi się z boskiego źródła. Prawa przypisywane są albo bezpośrednio bogom, albo ich protegowanym – władcom.

Doktryny polityczne i prawne pojawiają się dopiero w okresie dość długiego istnienia społeczeństw i państw wczesnoklasowych. Starożytne mity tracą swój sakralny charakter i zaczynają podlegać interpretacji etycznej, politycznej i prawnej. Jest to szczególnie widoczne w wierszach Homera i Hezjoda. Według ich interpretacji walce bogów o władzę nad światem i zmianie najwyższych bogów (Uran – Kronos – Zeus) towarzyszyła zmiana zasad ich panowania i władzy, która przejawiała się nie tylko w relacje między bogami. Ale także w relacjach z ludźmi, w całym porządku, formach i zasadach ziemskiego życia społecznego.

Charakterystyczne dla wierszy Homera i Hezjoda próby racjonalizacji poglądów na temat porządku etycznego, moralnego i prawnego w sprawach i relacjach międzyludzkich są dalej rozwijane w dziełach siedmiu mędrców starożytnej Grecji. Należeli do nich zwykle Tales, Pittakus, Periander, Biant, Solon, Cleobulus i Chilo. W swoich krótkich wypowiedziach (gnomy) mędrcy ci formułowali maksymy etyczne i polityczne, które były już dość racjonalne i świeckie w duchu. Mędrcy nieustannie podkreślali fundamentalne znaczenie dominacji sprawiedliwych praw w życiu miasta. Wielu z nich sami było aktywnymi uczestnikami wydarzeń politycznych, sprawowało władzę czy ustawodawcę i podejmowało wiele wysiłków na rzecz praktycznej realizacji swoich ideałów polityczno-prawnych. Ich zdaniem przestrzeganie prawa jest niezbędne cecha wyróżniająca dobrze prowadzona polityka. Biant uznał zatem, że najlepsza struktura państwa to taka, w której obywatele boją się prawa w takim samym stopniu, w jakim baliby się tyrana.

Ideę konieczności przekształcenia porządków społecznych i polityczno-prawnych na gruncie filozoficznym głosili Pitagoras, pitagorejczycy (Archytas, Lysis, Filolaos i in.) oraz Heraklit. Krytykując demokrację, uzasadniali arystokratyczne ideały rządów „najlepszych” – elity intelektualnej i moralnej.

Decydującą rolę w całym światopoglądzie pitagorejczyków odegrała ich doktryna liczb. Liczba według ich wyobrażeń jest początkiem i istotą świata. Na tej podstawie próbowali zidentyfikować cyfrowe (matematyczne) cechy charakterystyczne dla zjawisk moralnych i polityczno-prawnych. Zajmując się problematyką prawa i sprawiedliwości, pitagorejczycy jako pierwsi rozpoczęli teoretyczny rozwój pojęcia „równości”, tak istotnego dla zrozumienia roli prawa jako równego środka w regulowaniu stosunków społecznych.

Sprawiedliwość według pitagorejczyków polega na nagradzaniu równych sobie za równych.

Ideałem pitagorejczyków jest polis, w której panują sprawiedliwe prawa. Uważali posłuszeństwo prawu za wysoką cnotę, a same prawa za wielką wartość.

Pitagorejczycy uważali anarchię za najgorsze zło.

Pitagorejskie idee mówiące, że stosunki międzyludzkie można oczyścić z konfliktów i anarchii oraz przywrócić właściwy porządek i harmonię, zainspirowały później wielu zwolenników idealnego porządku ludzkiego życia.

Autorem jednego z takich idealnych modeli polis był Taleusz z Chalcedonu, który twierdził, że wszelkiego rodzaju niepokoje wewnętrzne wynikają z kwestii majątkowych. Aby osiągnąć idealną strukturę życia polis, konieczne jest zrównanie własności ziemi wszystkich obywateli.

Heraklit miał pogląd przeciwny do pitagorejskiego. Świat powstał nie przez fuzję, ale przez podział, nie przez harmonię, ale przez walkę. Według Heraklita myślenie jest nieodłączne od każdego, jednak większość ludzi nie rozumie wszystkiego, co kontroluje umysł, czego należy przestrzegać. Na tej podstawie dzieli ludzi na mądrych i głupich, lepszych i gorszych.

Tym, co zasadniczo łączy podejścia Pitagorasa i Heraklita, jest wybór przez nich intelektualnego kryterium określenia, co jest „najlepsze”, „szlachetne” itp.

Nierówność społeczno-polityczna uzasadniana jest przez Heraklita jako nieunikniony, słuszny i sprawiedliwy wynik powszechnej walki. Krytykując demokrację, w której rządzi tłum i nie ma miejsca dla najlepszych, Heraklit opowiadał się za rządami najlepszych. Jego zdaniem do utworzenia i przyjęcia prawa powszechna akceptacja na zgromadzeniu ludowym wcale nie jest konieczna: w prawie najważniejsze jest jego zgodność z powszechnym logosem (rozum wszechkontrolujący), zrozumienie która jest bardziej dostępna dla jednego (najlepszego) niż dla wielu.

3. OKRES ROZkwitu myśli politycznej i prawnej starożytnej Grecji

Rozwój myśli polityczno-prawnej w V wieku został znacznie ułatwiony dzięki pogłębieniu filozoficznej i społecznej analizy problemów społeczeństwa, państwa, polityki i prawa.

W naukach Democrtitisa znajduje się jedna z pierwszych prób uznania powstania i kształtowania się człowieka, rasy ludzkiej i społeczeństwa jako części naturalnego procesu rozwoju świata. W trakcie tego procesu ludzie stopniowo, pod wpływem potrzeby, zdobywali całą podstawową wiedzę i umiejętności niezbędne do życia społecznego.

Zatem społeczeństwo ludzkie pojawia się dopiero po długiej ewolucji w wyniku postępującej zmiany pierwotnego stanu natury. W tym sensie społeczeństwo, polis i ustawodawstwo są tworzone sztucznie, a nie dane przez naturę. Jednak samo ich pochodzenie jest procesem naturalnie koniecznym, a nie przypadkowym.

W państwie, zdaniem Demokryta, reprezentowane jest dobro wspólne i sprawiedliwość. Interesy państwa są najważniejsze, a obawy obywateli należy kierować w stronę lepszej jego struktury i zarządzania. Dla zachowania jedności państwa konieczna jest jedność obywateli, ich wzajemna pomoc, wzajemna obrona i braterstwo.

Prawa, zdaniem Demokryta, mają na celu zapewnienie wygodnego życia ludziom w polis, jednak aby rzeczywiście osiągnąć te rezultaty, niezbędny jest odpowiedni wysiłek ze strony samego narodu, jego posłuszeństwo prawu. Dlatego też zwykłym ludziom potrzebne są prawa, aby położyć kres ich wrodzonej zazdrości, niezgody i wzajemnym krzywdom. Z tego punktu widzenia mądry człowiek nie potrzebuje takich praw.

W kontekście umacniania się i rozkwitu starożytnej demokracji temat polityczno-prawny był szeroko omawiany i kojarzony z nazwiskami sofistów. Sofiści byli opłacanymi nauczycielami mądrości, także w sprawach państwa i prawa. Wielu z nich było wybitnymi pedagogami swojej epoki, głębokimi i odważnymi innowatorami w dziedzinie filozofii, logiki, epistemologii, retoryki, etyki, polityki i prawa.

Sofiści nie utworzyli jednej szkoły i rozwinęli różne poglądy filozoficzne, polityczne i prawne. Były dwa pokolenia sofistów: starsze (Protagoras, Gorgiasz, Prodicus, Hippiasz i in.) i młodsze (Trazymach, Kallikles, Likofron i in.). Wielu starszych sofistów wyznawało poglądy ogólnie demokratyczne. Wśród młodszych sofistów, obok zwolenników demokracji, są zwolennicy innych form rządów (arystokracji, tyranii).

Sokrates był pryncypialnym i głównym krytykiem sofistów. Już za życia uznawany był za najmądrzejszego ze wszystkich ludzi. Dyskutując z sofistami, akceptował jednocześnie szereg ich idei i na swój sposób rozwijał zapoczątkowane przez nich dzieło wychowawcze.

Sokrates poszukiwał racjonalnego, logicznego i pojęciowego uzasadnienia obiektywności ocen etycznych, moralności państwa i prawa. Sokrates podniósł dyskusję o kwestiach moralnych i politycznych do poziomu pojęć. W ten sposób położono początki badań teoretycznych w tym obszarze.

Sokrates rozróżniał prawo naturalne od prawa polis, uważał jednak, że zarówno prawo naturalne, jak i prawo polis mają swój racjonalny początek. Sokrates w swoim podejściu pojęciowym starał się odzwierciedlić i precyzyjnie sformułować tę racjonalną naturę zjawisk moralnych, politycznych i prawnych. Na tej drodze doszedł do wniosku o triumfie tego, co rozsądne, sprawiedliwe i legalne.

Pod względem praktyczna polityka Idee sokratesowe oznaczały panowanie tych, którzy wiedzą, tj. uzasadnienie zasady kompetentnego rządzenia, a w ujęciu teoretycznym – próba rozpoznania i sformułowania moralnych i rozumnych podstaw oraz istoty państwa.

Platon był uczniem i naśladowcą Sokratesa. Państwo interpretuje jako urzeczywistnienie idei i maksymalne możliwe ucieleśnienie świata idei w ziemskim życiu społeczno-politycznym – w polis.

W swoim dialogu „Państwo” Platon, konstruując idealne sprawiedliwe państwo, wychodzi z korespondencji, jaka według jego idei istnieje pomiędzy całym kosmosem, państwem i indywidualną duszą ludzką. Sprawiedliwość polega na tym, że każda zasada zajmuje się swoimi sprawami i nie wtrąca się w sprawy innych.

„Państwo powstaje wtedy, gdy każdy z nas nie może się zaspokoić, a mimo to wiele potrzebuje” – pisał Platon.

Definiując polis jako wspólne porozumienie zdeterminowane wspólnymi potrzebami, Platon szczegółowo uzasadnia stanowisko, że najlepsze zaspokojenie tych potrzeb wymaga podziału pracy pomiędzy obywatelami państwa.

Idealny stan Platona to sprawiedliwe rządy najlepszych. W ten sposób podziela stanowisko Sokratesa w prawie naturalnym, że to, co legalne i sprawiedliwe, to jedno i to samo, ponieważ opierają się na boskiej zasadzie.

Dalszy rozwój i pogłębianie starożytnej myśli polityczno-prawnej po Platonie wiąże się z nazwiskiem jego ucznia i krytyka – Arystotelesa. Podjął próbę wszechstronnego rozwoju nauki o polityce. Polityka jako nauka jest ściśle związana z etyką. Naukowe rozumienie polityki zakłada, zdaniem Arystotelesa, rozwinięte idee dotyczące moralności i znajomość etyki.

Obiekty nauki polityczne są piękne i sprawiedliwe, ale te same przedmioty bada się w etyce jako cnoty. Etyka jawi się jako początek polityki, wprowadzenie do niej.

Arystoteles wyróżnia dwa rodzaje sprawiedliwości: wyrównującą i rozdzielczą. Kryterium sprawiedliwości zrównującej stanowi „równość arytmetyczna”, zakres stosowania tej zasady to obszar obrotu cywilnoprawnego, zadośćuczynienia za szkodę, kary itp. Sprawiedliwość rozdzielcza opiera się na zasadzie „równości geometrycznej” i oznacza podział dóbr wspólnych według zasług, proporcjonalnie do wkładu i wkładu tego czy innego członka społeczności. Możliwy jest tutaj zarówno równy, jak i nierówny podział odpowiednich korzyści (władza, honor, pieniądze).

Istotnym dla polityki rezultatem badań etycznych jest stanowisko, że sprawiedliwość polityczna możliwa jest jedynie przez wolnych i równych ludzi należących do tej samej wspólnoty, a jej celem jest ich samozadowolenie.

Arystoteles w swoim dziele „Polityka” pisze: „Społeczeństwo składające się z kilku wsi to państwo całkowicie zakończone, które osiągnęło, można by rzec, stan w pełni samowystarczalny i powstało na potrzeby życia, ale istnieje ze względu na osiągnięcia dobrego życia.”

Człowiek z natury jest istotą polityczną, a rozwój tej politycznej natury człowieka kończy się w państwie.

4. HELLENIZM OKRES MYŚLI POLITYCZNEJ STAROŻYTNEJ GRECJI

Kryzys państwowości starożytnej Grecji uwidocznił się wyraźnie w doktrynach państwa i prawa okresu hellenistycznego. W ostatniej tercji IV wieku p.n.e. greckie państwa-miasta utraciły niepodległość i znalazły się najpierw pod panowaniem Macedonii, a następnie Rzymu. Kampanie Aleksandra Wielkiego zapoczątkowały hellenizację Wschodu i powstanie monarchii hellenistycznych.

Nauki Epikura, stoików i Polibiusza odzwierciedlały myśl polityczną i prawną tego okresu.

W swoich poglądach filozoficznych Epikur był kontynuatorem atomistycznej nauki Demokryta. Jego zdaniem natura rozwija się według własnych praw, bez udziału bogów.

Etyka jest ogniwem łączącym jego idee fizyczne i polityczno-prawne. Etyka Epikura jest indywidualistyczna. Wolność człowieka to jego odpowiedzialność za mądry wybór swojego stylu życia.

Główny cel władza państwowa a podstawą komunikacji politycznej, zdaniem Epikura, jest zapewnienie wzajemnego bezpieczeństwa ludzi, przezwyciężanie wzajemnego strachu i nie wyrządzanie sobie nawzajem krzywdy. Prawdziwe bezpieczeństwo można osiągnąć jedynie prowadząc spokojne życie i oddalając się od tłumu. Na tej podstawie państwo i prawo są interpretowane przez Epikura jako wynik porozumienia między ludźmi w sprawie ich wspólna korzyść- wzajemne bezpieczeństwo.

Założycielem stoicyzmu był Zenon. Według stoicyzmu wszechświatem jako całością rządzi los. Los, jako zasada kontrolująca i dominująca, jest jednocześnie „umysłem wszechświata, czyli prawem wszystkiego, co istnieje we wszechświecie”. Los w nauce stoików pełni rolę takiego „prawa naturalnego”, które ma jednocześnie boski charakter i znaczenie.

Podstawą społeczeństwa obywatelskiego jest, według stoików, naturalne przyciąganie ludzi do siebie, ich naturalne połączenie ze sobą. Państwo pełni zatem rolę naturalnego stowarzyszenia, a nie sztucznego, warunkowego, kontraktowego podmiotu.

Opierając się na uniwersalnym charakterze prawa naturalnego, stoicy uzasadniali pogląd, że wszyscy ludzie są obywatelami jednego państwa światowego, a człowiek jest obywatelem wszechświata.

Nauki stoików wywarły silny wpływ na poglądy greckiego historyka i historyka Polibiusza polityk.

Charakteryzuje się etatystycznym spojrzeniem na bieżące wydarzenia, zgodnie z którym ta lub inna struktura państwa odgrywa decydującą rolę we wszystkich stosunkach międzyludzkich.

Polibiusz pisze: „Chociaż każda władza ma pełną możliwość zarówno szkodzenia, jak i pomagania drugiej, we wszystkich sytuacjach wykazuje odpowiednią jednomyślność i dlatego nie można było określić lepszej struktury państwa”.

Historia powstania państwowości i późniejszych zmian formy państwowe Polibiusz przedstawia go jako naturalny proces zachodzący zgodnie z „prawem natury”. W sumie istnieje sześć głównych form państwa, które w kolejności naturalnego pochodzenia i następstwa zajmują w swoim pełnym cyklu następujące miejsce: królestwo, tyrania, arystokracja, oligarchia, demokracja, ochlokracja.

Zwyczaje i prawa charakteryzują Polibiusza jako dwie główne zasady właściwe każdemu państwu. Podkreślił związek i zgodność pomiędzy dobrymi zwyczajami i prawami, dobrą moralnością ludzi i właściwe urządzenie ich życie państwowe.

5. WNIOSEK

Widzimy, że już w starożytnej Grecji powstały teorie społeczno-polityczne, które w dużej mierze przesądziły o dalszym rozwoju myśli społeczno-politycznej. Starożytni greccy myśliciele byli pionierami w wielu dziedzinach ludzkiej wiedzy. Można więc mówić nie tylko o wkładzie starożytnych Greków w historię myśli filozoficznej, politycznej i prawnej, ale także o powstaniu podstaw i sformułowaniu wyjściowych idei i koncepcji w różnych obszarach teorii i praktyki.

Za każdym razem, zwracając się do dziedzictwo twórcze starożytni Grecy, ucząc się od nich na swój sposób, interpretowali ich dorobek teoretyczny i duchowe doświadczenie w rozwiązywaniu aktualne problemy swojej nowoczesności.

Nauki Platona wywarły ogromny wpływ na dalszy rozwój ideologii politycznej i prawnej. Pod jego wpływem ukształtowały się poglądy filozoficzne i społeczno-polityczne Arystotelesa, stoików, Cycerona i innych przedstawicieli starożytnej myśli politycznej. Wysunięte przez Platona idee „prawa filozofów” i „mądrych praw” przejęło wielu myślicieli Oświecenia.

Wpływ idei politycznych i prawnych Arystotelesa wykraczał daleko poza granice starożytności.

Rozpowszechniony W późniejszej myśli politycznej przyjęto zaproponowaną przez niego definicję państwa jako stowarzyszenia obywateli dla dobra wspólnego.

Klasyfikacja form państwa, przepisy dotyczące przyczyn zmiany państw politycznych oraz ustroju państwa mieszanego przeniesione do ideologii politycznej średniowiecza i czasów nowożytnych z nauczania Arystotelesa.

Starożytna ideologia polityczno-prawna zrobiła pierwsze kroki w kierunku zrozumienia wolności politycznej. Państwo i prawa w starożytnej Grecji zaczęto postrzegać jako instytucje stworzone przez samego człowieka i mające służyć jego interesom.

W przeszłości i obecnie przedstawiciele różnych nurtów teoretycznych i ideologiczno-politycznych, szkół i ruchów nieustannie czerpali i nadal czerpią z historii starożytnej greckiej myśli filozoficznej i polityczno-prawnej różnorodne informacje, wiedzę i argumenty na poparcie swoich stanowisk bronią i krytykują swoich przeciwników. .

WYKAZ WYKORZYSTANYCH BIBLIOGRAFII:

1. Nersesyants V.S. Doktryny polityczne starożytnej Grecji. M.: Nauka, 1979.

2. Historia doktryn politycznych i prawnych. Podręcznik wyd. OE Leista. M.: Lustro, 1999.

3. Historia doktryn politycznych i prawnych. Podręcznik wyd. V.S. Nersesyants. M.: Infra-M, 1996.

4. Historia doktryn politycznych i prawnych. Czytelnik, wyd. OE Leista. M.: Gorodets, 2000.

5. Vernant J.-P. Początki myśli starożytnej Grecji. M.: Nauka, 1988.

Korepetycje

Potrzebujesz pomocy w studiowaniu jakiegoś tematu?

Nasi specjaliści doradzą lub zapewnią korepetycje z interesujących Cię tematów.
Prześlij swoją aplikację wskazując temat już teraz, aby dowiedzieć się o możliwości uzyskania konsultacji.

Identyfikacja i rozumienie polityki jako szczególnej sfery społecznej w starożytnej Grecji miało dobre powody. Pierwszą z nich należy nazwać narodowym charakterem i mentalnością ludzi, którzy zrodzili politykę. Starożytni Grecy byli racjonalni myślący ludzie, który podniósł kulturę duchową i materialną na niespotykane dotąd wyżyny. W tym samym czasie – około 2,5 tysiąca lat temu – zrodziła się filozofia jako pierwsza racjonalna gałąź kultury duchowej, historii, retoryki oraz takich sztuk jak teatr i rzeźba, która osiągnęła niespotykany dotąd szczyt. Wszystko to miało jedno duchowe źródło – mówiąc w przenośni, kastalskie źródło u podnóża góry Parnas, chociaż muz polityki nie ma wśród 9 muz greckich.

Drugi powód należy nazwać społecznym, a mianowicie utworzeniem w starożytnej Grecji nowej formy struktury społecznej, zwanej demokracją (dosłownie tłumaczoną „władza ludu”). Angażowała w administrowanie państwem, jeśli nie najszersze masy ludności (w końcu było to państwo niewolnicze), ale polityką wszystkich dorosłych obywateli (nie dotyczyło to kobiet, cudzoziemców i niewolników). Problem zarządzania istniał oczywiście w innych krajach, ale tam był rozwiązywany przez wąski krąg decydentów. A w starożytnej Grecji naprawdę stało się możliwe mówienie o polityce jako o szerokiej sferze życia publicznego. Pojęcie polityki jest nierozerwalnie związane ze starożytną Grecją, gdyż każdy obywatel demokratycznego państwa-miasta musiał mieć możliwość zaangażowania się w nią. Należy pamiętać, że słowo „polis” ma ten sam rdzeń, co słowo „poly”, oznaczające „wiele” i mogło pochodzić od niego (polis to miasto, w którym mieszka wielu ludzi). W słowie „polityka” można usłyszeć, że wielu ludzi uczestniczy w rządzie.

Starożytna Grecja była bogatym i dobrze prosperującym krajem handlowym, w którym powstała nowa forma rządów. Demokracja wyrosła z arystokracji – formy rządów, w której część obywateli mogła sprawować władzę, która z kolei powstała z monarchii – władzy jednego. Jak wdrażano rządy demokratyczne i jak to wyglądało?

Identyfikacja i rozumienie polityki jako szczególnej sfery społecznej w starożytnej Grecji miało dobre powody. Pierwszą z nich należy nazwać narodowym charakterem i mentalnością ludzi, którzy zrodzili politykę. Starożytni Grecy byli racjonalnie myślącymi ludźmi, którzy wznieśli kulturę duchową i materialną na niespotykane dotąd wyżyny. W tym samym czasie – około 2,5 tysiąca lat temu – zrodziła się filozofia jako pierwsza racjonalna gałąź kultury duchowej, historii, retoryki oraz takich sztuk jak teatr i rzeźba, która osiągnęła niespotykany dotąd szczyt. Wszystko to miało jedno duchowe źródło – mówiąc w przenośni, kastalskie źródło u podnóża góry Parnas, chociaż muz polityki nie ma wśród 9 muz greckich.

Drugi powód należy nazwać społecznym, a mianowicie utworzeniem w starożytnej Grecji nowej formy struktury społecznej, zwanej demokracją (dosłownie tłumaczoną „władza ludu”). Angażowała w administrowanie państwem, jeśli nie najszersze masy ludności (w końcu było to państwo niewolnicze), ale wszystkich dorosłych obywateli polis (ich liczba nie obejmowała kobiet, cudzoziemców i niewolników). Problem zarządzania istniał oczywiście w innych krajach, ale tam był rozwiązywany przez wąski krąg decydentów. A w starożytnej Grecji naprawdę stało się możliwe mówienie o polityce jako o szerokiej sferze życia publicznego. Pojęcie polityki jest nierozerwalnie związane ze starożytną Grecją, gdyż każdy obywatel demokratycznego państwa-miasta musiał mieć możliwość zaangażowania się w nią. Należy pamiętać, że słowo „polis” ma ten sam rdzeń, co słowo „poly”, oznaczające „wiele” i mogło pochodzić od niego (polis to miasto, w którym mieszka wielu ludzi). W słowie „polityka” można usłyszeć, że wielu ludzi uczestniczy w rządzie.

Być może zainteresują Cię poniższe materiały