D. Berkeley'in öznel idealizmi. Berkeley'in öznel idealizmi ve Hume'un felsefi şüpheciliği
J. Berkeley (1685-1753) öznel-idealist sansasyonel bir doktrin geliştirdi. Duygularda nesnel ve öznel arasındaki ilişki, nedenselliğin nesnelliği ve varoluş türleri arasındaki ilişki sorusunu açıkça gündeme getirerek bilgi teorisine önemli bir katkı yaptı. Başlıca eserleri: “İnsan Bilgisinin İlkeleri Üzerine İnceleme”, “Hylas ve Philonus Arasındaki Üç Konuşma”.
Berkeley, Locke'un duyuların kaynağının dış dünya olduğu kabulüne dayanan materyalist bilgi doktrinini reddeder. Duyguların veya "fikirlerin" insan tarafından algılanan tek gerçeklik olduğunu ilan eder. Berkeley'e göre gerçekte "ruhlar" ve onları yaratan tanrının yanı sıra, Tanrı'nın insan ruhuna yerleştirdiği duyumlar veya fikirler de vardır. Dış dünyadaki nesnel olan her şeyi ruhlardaki fikirlerin öznel içeriğine, dış nesnelerin özelliklerini de içimizdeki duyumlara indirger. Ona göre fikirler, ruh tarafından üretildiği ve ruhun dışında var olmadığı için dış dünyadaki şeylerin kopyası olamaz. Bu nedenle, bir kişinin dünyaya ilişkin bilgisi, çeşitli duyum (fikir) kombinasyonlarını tanımlamaktan oluşur. Çok Genel konseptler madde gibi gerçek bir şey ifade etmez ve yalnızca bilime zarar verir.
Şeylerin niteliklerini, özelliklerini yalnızca görsel, dokunsal ve diğer duyuların bütünlüğüne indirgemek ve bunların yalnızca algılandıkları için var olduklarını iddia etmek mantıksal olarak tekbenciliğe, yani. Yalnızca düşünen özneyi şüphe götürmez bir gerçeklik olarak tanıyan ve geri kalanın yalnızca bu öznenin bilincinde var olduğunu kabul eden aşırı bir öznel idealizm biçimi.
Bu tür görüşlerin üstesinden gelmeye çalışan Berkeley, dünyada tek bir konunun olmadığını savundu. Bir şey diğer özneler tarafından algılanabilir. Şeyler, Tanrı'nın “fikirlerinin” bütünlüğü olarak varlığını sürdürdüğü için, tüm özneler yok olsa dahi yok olamaz. Böylece, her şeyin yaratıcısı olarak Tanrı'nın varlığını haklı çıkaran Berkeley, öznel idealizmden nesnel idealizme doğru ilerliyor.
Berkeley'in felsefesi şu temel ilkelere dayanmaktadır: 1) var olmak algılanmak demektir; 2) “Somut şeyleri veya bir nesneyi duyum ve algılarından bağımsız olarak kavrayamıyorum”; 3) nehirleri, dağları, evleri, kısacası doğadaki nesneleri, bir tür varoluşlarıyla, zihne göründüklerinden farklı olarak asla algılayamayız; 4) Materyalist yansıma teorisinin doğasında bulunan "fikirlerin ... şeylerin kopyası veya yansıması olabileceği" fikrini reddetmek gerekir.
Berkeley'in tüm kurguları dini felsefi argümanlarla savunmaya ve materyalizmi çürütmeye hizmet ediyordu.
İngiliz deneyciliğinin ve öznel idealizminin bir diğer temsilcisi ise D. Hume'du (1711-1776). Başlıca eserleri arasında “İnsan Doğası Üzerine Bir İnceleme” ve “Ahlak İlkeleri Üzerine Bir İnceleme” bulunmaktadır.
Hume'un felsefe yapmasının merkezinde, önemli miktarda şüphecilik ve agnostisizm içeren öznel-idealist bir bilgi teorisine dayanan insan doktrini vardır. Bilginin görevini gerçeği yeterince yansıtmak değil, sonuçlarının pratik yönelim için bir rehber olmasını sağlamak olarak görüyor. Özünde bir “sağduyu” felsefesi yaratmaya çalıştı.
Hume'un akıl yürütmesinin başlangıç noktası gördüğümüz, duyduğumuz, hissettiğimiz vb. durumlarda edindiğimiz izlenimlerdir. Bu izlenimlere yol açan nedenler bilinemez. Bilginin kaynağının, duyuların bütünlüğü olarak anlaşılan deneyim olduğu beyan edilir. Duyguların kaynağı nedir? Hume bu soruyu açık bırakıyor. Ona göre kendi zihnimizin sınırlarını aşamayız ve sadece ruhsal deneyimlerimizden bahsetmeliyiz.
Hume'a göre fikirler, izlenimlerin kopyaları olan izlenimler temelinde oluşur. Kopya olarak fikirler üç prensip temelinde birbiriyle temasa geçebilir: 1) benzerlik, 2) zaman ve mekanda bitişiklik ve 3) nedensellik. Nedenselliğe özellikle dikkat edilir. Hume'a göre neden-sonuç ilişkisi ne sezgisel olarak ne de analiz ve ispat yoluyla kurulamaz. Nedensel ilişkileri bilme olasılığını kabul etmiyor. Deneyimde bize yalnızca bir değişim zinciri verilir çeşitli olaylar, onların sırası. Bunu gözlemleyerek bir şeyin diğerini takip ettiğine inanma alışkanlığını kazanırız. Bulutlar göründüğünde yağmuru bekleyin.
Hume'un insan felsefesinin özü, insan doğası öğretisidir. İnsan doğasında şu temel özellikleri barındırır: 1) “İnsan, akıl sahibi bir varlıktır ve bu itibarla kendine uygun gıdayı bilimde bulur”; 2) “İnsan sadece rasyonel bir varlık değil, aynı zamanda sosyal bir varlıktır”; 3) "İnsan da aktif bir varlıktır ve bu eğilimi sayesinde ve insan yaşamının çeşitli ihtiyaçları nedeniyle çeşitli iş ve faaliyetlerle uğraşmak zorundadır." Çeşitli yeteneklerin ardından kişi "karma bir yaşam tarzı" sürdürür ve aşırılıklardan kaçınır. Hume, insanın faaliyetinin tüm alanlarındaki gücünün ve yeteneklerinin sınırlı olduğuna inanıyordu. Bu bakımdan insanlarla ilişkilerde sağlıklı dozda şüphecilik gereklidir.
İnsanın doğası gereği sosyal olduğunu düşünen Hume, aynı zamanda sosyal olanın emek ve acı yoluyla kişisel, egoist çıkarlardan doğduğunu ve temel güdünün bu olduğunu savundu. Bu, bencil bir kişinin kademeli olarak yeniden eğitilmesi ve sosyal erdemleri kazanması temelinde gerçekleşir. Hume'a göre uygar bir toplumsal birliğin oluşmasına katkıda bulunan, gücü, becerileri ve güvenliği artıran bir toplumsal yapının faydasıdır.
Locke'un fikirleri yurttaşının felsefesinde benzersiz bir yoruma kavuştu. George Berkeley (1684-1753). Duyguların bilginin temeli olduğu, fikirlerin duyular olduğu veya zihnin duyular üzerindeki etkisinin sonuçları olduğu gerçeğinden yola çıkar. Aynı zamanda hayır temel fark Birincil ve ikincil nitelikler arasında. Tüm nitelikler (fikirler), hiçbir dış nedeni olmayan ve yalnızca bilen zihinde var olan duyumlarımızdır. Şeyler zihindeki duyuların birleşimidir. Bu nedenle yalnızca deneyimin verdiği duyumları biliyoruz. Buradan karakteristik sonuç çıkar: Var olmak, algılanmak demektir. Berkeley, Locke'un felsefesindeki belirsizliğin üstesinden gelir. öznel-idealist sansasyonellik. Berkeley soyut fikirlerin, özellikle de maddi tözün fikirlerinin eleştirisinde Locke'tan daha radikaldi. Ona göre madde kavramı, ateizmi meşrulaştırmak için icat edildiğinden hiçbir anlam ifade etmemektedir ve zararlıdır. Ancak Berkeley'in kendisi tutarsızdır çünkü manevi özü inkar etmez. Bir kişinin ruhu, zihni, “ben”i bilginin ön şartıdır, çünkü fikirler ruhun dışında var olmaz. Berkeley, algıların bağlantılılığının nedeni olarak Tanrı'ya atıfta bulunarak fikirlerinin netliğini haklı çıkarır. Duygularımız Tanrı'nın işaretleri olarak görülebilir. Özünde, Berkeley'in öznel idealizmi nesnel idealizme doğru gelişir.
Bilimin amacının duyuları tek gerçeklik olarak tanımlamak olduğu öğretisi, Berkeley'in ardından ortaya atılmıştır. David Hume'un (1711-1776). Bilginin doğasının analiziyle bağlantılı olarak insan doğasını araştırıyor. Hume, duyusal deneyim izlenimlerinin, bunlara dayanarak oluşturulan fikirlere göre önceliğini vurgular. Dolayısıyla fikirler doğrudan deneyim tarafından üretilmez, ancak herhangi bir rasyonel zorunluluğa da dayanmazlar. Fikirlerin birleşimi yalnızca şunlara dayanır: psikolojik birliktelik. Buna göre Hume, tüm genel soyut kavramları, özellikle de hem maddi hem de manevi cevherlerin fikirlerini sorgular. Onun için rasyonel "ben" sadece izlenimlerin ve fikirlerin bir birleşimidir. Bilişte anahtar rol oynayan en önemli ilişkiler arasında nedensellik ilişkilerini öne çıkarıyor. Hume'a göre neden-sonuç arasındaki bağlantı gerekli değildir; sonuçlara dayandırılamaz, çünkü nedenden sonuca varırken "alışkanlıktan dolayı" akıl yürütürüz.
Hume bilginin rasyonel temelini reddeder. Kesinlikle yalnızca duyusal deneyimin doğrudan izlenimlerini bilebileceğimize inanıyor. Dolayısıyla bilgi teorisinde Hume bir agnostiktir. Bilginin rasyonel temelinin inkar edilmesi, insan anlayışında irrasyonalizme yol açar: Ahlakın da güvenilir rasyonel temelleri yoktur, tutkular kişiye hakimdir, korku duygusu dinin ortaya çıkmasının temelidir. Hume'un fikirleri Batı Avrupa felsefesinin daha da gelişmesinde önemli bir rol oynadı.
George Berkeley (1684-1753) soylu bir ailede doğdu. 1710 yılında, öznel idealizmin ana hükümlerini ortaya koyduğu “İnsan Bilgisinin İlkeleri Üzerine İnceleme” adlı ana eseri yayınlandı. Berkeley felsefesinde dini materyalizme karşı savunmaya çalışır. O, haklı olarak maddenin ortadan kaldırılmasıyla materyalist dünya görüşünün tüm yapısının yıkılacağına inanarak, eleştirilerinin asıl çabasını “madde” kavramının yok edilmesi yönünde yoğunlaştırmaktadır. Berkeley şöyle yazıyor: "Maddi varlığın her zaman ateistlerin ne kadar büyük bir dostu olduğunu anlatmaya gerek yok." Onların tüm canavarca sistemleri o kadar açık ve zorunlu olarak ona bağımlı ki, bu temel taşı ortadan kaldırıldığında, tüm yapı kaçınılmaz olarak parçalanacak." Berkeley şöyle devam ediyor: "Madde, doğadan atıldığında, beraberinde pek çok şüpheci ve tanrısız yapıyı, ilahiyatçıların ve filozofların başına bela olan inanılmaz sayıda tartışma ve kafa karıştırıcı soruyu beraberinde getirir; Madde, insan ırkının o kadar çok verimsiz çabasına neden olmuştur ki, ona karşı ileri sürdüğümüz argümanlar yeterince açıklayıcı görülmese bile, ... yine de eminim ki tüm hakikat, barış ve din dostlarının, bunların bu şekilde olmasını arzulamak için nedenleri vardır. Argümanların yeterli olduğu kabul edilmelidir."
Bu amaçlar doğrultusunda Berkeley, Locke'un birincil ve ikincil nitelikleri sorununun bir eleştirisini geliştirir. Locke'un görüşünü kasıtlı olarak çarpıttı ve Locke'un öğretisine göre ikincil niteliklere ilişkin fikirlerin sözde yalnızca "öznel" olduğunu, bunların herhangi bir nesnel dış nedeni olmadığını, içeriklerinin tamamen insan bilinci tarafından belirlendiğini savundu. Oysa gerçekte Locke, renk, koku, tat gibi ikincil niteliklerin içeriğinin öznellik derecesi sorusuna nihai bir yanıt vermekten kaçındı; bu niteliklerin nesnel kaynağının nedeninin henüz tam olarak açık olmadığına inandı. ama bu kaynağın bilinemez olduğuna kesinlikle inanmıyordum.
Daha sonra Berkeley, birincil niteliklere ilişkin fikirler için nesnel bir temelin bulunmadığını, bunların yalnızca insan bilincinin içeriği tarafından belirlenmeleri anlamında tam göreliliğini kanıtlamaya çalışır. Berkeley, algılayan öznenin konumuna bağlı olarak bir nesnenin algılanan niteliklerinin göreliliğini güçlü bir şekilde vurgular: aynı nesne, uzaklığına bağlı olarak büyük ve küçük, pürüzsüz ve düzensiz, yuvarlak ve köşeli görünebilir. Bu temelde Berkeley, gerçekte nesnelerin ne uzamları ne de biçimleri olduğu sonucuna varır: "Hiçbir fikrin veya fikir gibi bir şeyin, alıcı olmayan bir tözde var olamayacağı kabul edildiğine göre, bundan hiç şüphe yok ki, ne şeklin ne de niteliğin ne olduğu sonucu çıkar. algılayabildiğimiz veya şu ya da bu şekilde hayal edebildiğimiz uzam aslında maddenin doğasında olabilir ... ".
Böylece Berkeley şu sonuca vardı: Prensip olarak, bilişte herhangi bir nesnel duyusal nitelikten (birincil ve ikincil) söz edilemez. Yansıma ilkesini reddederek, maddi nesnelerin özelliklerini tamamen bu özelliklerin insan tarafından hissedilmesiyle özdeşleştirdi. “Fikirlerin, zihnin dışında, düşünmeyen bir maddede var olan şeylerin kopyaları ya da yansımaları olabileceğini söyleyeceksiniz. Bir fikrin bir fikirden başka hiçbir şeye benzeyemeyeceğini söylüyorum; bir renk, bir şekil başka bir renge, başka bir şekle benzemez.”
Berkeley'e göre şeyler, herhangi bir dış kaynağın varlığı olmaksızın, sonucu algı olan bireysel duyumların birleşimidir. Şeyler için var olmak algılanmaktır. Ve eğer Locke hissettiğimiz kadar bildiğimize inanıyorduysa, o zaman Berkeley tamamen farklı bir şeyi savundu: Hissettiğimizden fazlası yoktur.
Berkeley'e göre öznenin duyumları birincildir ve duyumların birleşimi olan şeyler ikincildir, yani. duyular tarafından üretilir ve yalnızca onlar sayesinde var olurlar. Böylece tüm dış dünyanın Berkeley'in bir ürünü olduğu ortaya çıkıyor. iç dünya kişi. Eğer eşyanın bütün özellikleri sadece insan zihninde mevcutsa, o zaman her birey sadece kendi dünyasına dair bilgiye sahip olur. Ayrıca her insanın, diğer insanlarda olmayan kendine özel eşyaları vardır. Dolayısıyla bu koşullarda birleşik bir bilgi sistemi oluşturmak tamamen imkansız görünüyor.
O halde içinde yaşadığımız dünya nasıl olmalı? Gerçekten sadece öznel duyumlar mı var? Böyle bir cevap Hıristiyan dininin ilkeleriyle çelişiyor ve kilisenin varlığını sorguluyor. Ortaya çıkan çıkmazdan kurtulmaya çalışan Berkeley, dünyanın öznenin duyumlarından değil, duyarlı öznelerden oluştuğunu ilan eder. Gerçeklik, çok sayıda insan ruhudur, yani duyumlarını deneyimleyen ruhsal maddelerdir. Böylece felsefeyi maddi tözden özenle kurtaran Berkeley'de manevi töz kavramı ortaya çıkar.
Ruhlar ve fikirler niteliksel olarak farklı varlıklardır ve farklı yol varoluş. Berkeley, "Fikir derken, hissedilen veya hayal edilen herhangi bir şeyi kastediyorum" diyor. Algılanmayan şeyler olmadığından, fikirlerin varlığı onların algılanmasından oluşur.
Ruhların varlığı, onların etraflarındaki şeyleri kendilerinin algılamasından ibarettir. Algılamayan bir ruh kesinlikle imkansızdır çünkü bu durumda karakteristik varoluş biçimini kaybeder. Eğer bir şey, yaratılmış ruhlardan herhangi biri tarafından algılanmıyorsa, o şey, "ebedi ruhun" yani Allah'ın zihninde vardır. Berkeley, Tanrı'nın insan zihni üzerindeki etkisinden fikir çıkararak, kendi arzularının ve araştırmasının mantığının aksine, öznel idealizmin temel ilkelerinden uzaklaşarak nesnel idealizme yaklaşmaktadır. Artık dünya artık bireysel bir kişinin öznel temsili değil, hem doğa yasalarını hem de bir fikir ile diğeri arasındaki fark yasalarını yaratan yüce bir manevi varlığın yaratıcılığının sonucu olarak ortaya çıkıyor.
David Hume (1711-1776) Edinburgh, İskoçya'da fakir ve soylu bir ailenin çocuğu olarak dünyaya geldi. Ana eserleri: “İnsan Doğası Üzerine İnceleme”, “İnsan Bilişi Üzerine Araştırmalar”. Hume, Locke ve Berkeley'in öğretilerini, onların içkin aşırılıklarından kaçınarak yeniden şekillendirmeye ve ortaya çıkan burjuva toplumunun ihtiyaçlarını karşılayan bir "sağduyu" felsefesi yaratmaya çalıştı. Hume, teorisini oluştururken felsefi analizi psikolojik analizle birleştirmeye çalıştı: bir yandan psikolojiyi felsefi bir doktrin inşa etmenin bir aracı olarak kullanıyor, diğer yandan psikolojiyi felsefi bir araştırma nesnesine dönüştürüyor. Hume'a göre bize gerçekte yalnızca duyular verilmiştir ve prensip olarak duyularımızın kaynağı olarak dış dünyanın var olup olmadığını kanıtlayamayız.
Hume, duyumları bilginin başlangıcı olarak kabul eder ve onları izlenimler ve fikirler olmak üzere iki türe ayırır. İzlenimler, doğrudan nesnelerle (görsel, işitsel vb.) etkileşim sırasında ortaya çıkan en güçlü duyumlardır. Fikirler izlenimlere dayanarak oluşturulan fikirlerdir. Hume, "Bütün fikirler izlenimlerden kopyalanır" diyor. Bunlara hafıza imgelerini, hayal ürünü ürünleri ve fantastik olanları da dahil etti. Bunların daha az doğru ve daha az güçlü olduğunu düşünüyor. Hume izlenimleri ve fikirleri topluca algılar olarak adlandırdı.
İtibaren basit fikirler ve izlenimler çağrışım yoluyla karmaşık algılar oluşur. Birincisi benzerlikten, ikincisi uzay ve zamandaki bitişiklikten ve üçüncüsü neden-sonuç bağımlılığından oluşurlar. İzlenimler birbirleriyle, izlenimler ve fikirler, fikirler birbirleriyle ilişkilendirilebilir. " Tarafımızca herhangi bir izlenim alındığında, bu yalnızca zihni bu izlenimle ilişkili fikirlere aktarmakla kalmaz, aynı zamanda onlara kendi gücünün ve canlılığının bir kısmını da verir... Zihin halihazırdaki bir izlenim tarafından zaten heyecanlandıktan sonra, daha fazlasını oluşturur. yaşayan fikir Tutumun birinciden ikinciye doğal olarak değişmesi nedeniyle onunla ilişkilendirilen nesneler" diye yazıyor Hume.
Hume, Berkeley'in maddi töz kavramına yönelik eleştirisini kabul eder, ancak bunu manevi töze kadar genişletir. Hume, madde problemini ele alırken şunu savundu: Maddenin varlığını ya da yokluğunu kanıtlamak imkansızdır. Pratik olarak ateist olmasına ve dini oldukça tutarlı eleştirilere maruz bırakmasına rağmen, Tanrı ile ilgili olarak aynı formüle bağlı kaldı. Hume, töz sorununu nedensellik sorunuyla ilişkilendirir. Nedenselliği değerlendirirken Hume üç soru sorar: 1) nesnel nedensellik var mıdır?; 2) neden insanlar nedensel ilişkilerin varlığına ikna olmuşlardır?; 3) İnsan ruhunun yapısında neden-sonuç ilişkileri var mı?
İlk soruyu yanıtlarken Hume şunu belirtir: Nedensel ilişkilerin nesnel varlığını kanıtlamak imkansızdır. mantıklı bir şekilde nedenlerden sonuçlar çıkarmak veya ampirik olarak.
İkinci soruyu yanıtlayan Hume, insanların zihinlerinde “gerekli nesil” işareti yerine “düzenli tekrar” işaretinin oluştuğunu, bunun sonucunda insanların yanlışlıkla olayların tekrarının düzenliliğini zorunluluk olarak algıladıklarını belirtiyor. sebep olmaktan. İnsanlar bilinçlerinde aktif bir nedensel bağlantının üç işaretini de içerirler - ardıllık, bitişiklik, ardıllığın düzenliliği. Sonuç olarak, B olgusunun A olgusu ile ilişkisi ortaya çıkar ve tekrarın düzenliliği nedeniyle insanların zihninde sabitlenir. Belli bir psikolojik stereotip geliştirirler. Birincisi, belirli bir dizi vakada B'nin A'dan sonra ortaya çıkması gibi bir alışkanlık var. Daha sonra başka bir grup vakada A'nın ortaya çıkmasından sonra B'nin de ortaya çıkması gerektiğine dair ısrarcı bir beklenti ortaya çıkıyor ve sonunda insanlar bu tür tekrarların tüm benzer vakalarda meydana geleceğine dair inançlarını güçlendiriyor.
Üçüncü soru Hume için önemlidir çünkü bu soruya verilecek olumsuz bir cevap, onun doğal olarak hiç istemediği bilimin yok olmasına yol açabilir. Bu nedenle Hume, günlük pratik faaliyetlerdeki herkesi neden-sonuç ilişkilerinin varlığına inanmaya çağırır. "Ateşin ısıttığına ve suyun tazelediğine inanıyorsak, bunun nedeni farklı bir düşüncenin bize çok fazla acıya mal olmasıdır." Hume, sürekli olarak yürüttüğü nesnel nedensellik eleştirisinden "geniş kapsamlı" sonuçlar çıkarmamayı, nedensellik her yerde varmış gibi hareket etmeyi önermektedir.
Ancak Hume için nesnel nedenselliğin varlığını kabul etmek, onun tüm felsefi kavramını gözden geçirmek ve yeniden oluşturmak anlamına geliyordu. Hume bunu yapamaz, dolayısıyla her türlü nedenselliği zihinsel nedenselliğe indirgeyebilir. Hume'a göre nedensellik, yalnızca insanların ruhundaki algıları, yani duyumları birbirine bağlamanın bir yolu olarak var olur. Böylece Hume'un üçüncü soruna çözümü şu formülle ifade edilebilir: Nedensellik açıklanamaz bir gerçektir, tüm alana nüfuz eder. zihinsel aktivite Her ne kadar belki bunun ötesine geçmiyor olsa da. Hume, nedensellik sorununa getirilen bu çözümün, insanı yaşamına güven ile doldurduğuna ve bilim adamını araştırmalarında tatmin ettiğine inanmaktadır.
Hume, egemen sınıfın bir ideoloğu olarak bu durumu olumlu değerlendirmektedir. anayasal monarşi ve gelecekteki devrimci ayaklanmaların teorik gerekçelerini yok etmek için her fırsatı kullanıyor. Yeni devrim artık feodalizme değil, yeni ortaya çıkan burjuva sisteme yönelik olacaktı. Teorik temel XVII-XVIII yüzyılların devrimleri. toplumsal sözleşme doktrini olarak hizmet etti. Hume eleştirisinin oklarını işte bu öğretiye yönlendirir. Ona göre, insanların sosyal öncesi özel bir durumu yoktu, dolayısıyla özel bir tarihsel dönem olarak sosyal devlete geçiş olmadı. Hume'a göre toplumun siyasi örgütlenmesine geçiş, daha gelişmiş sosyal ilişkilerin embriyosu haline gelen aile gibi bir sosyal kurum aracılığıyla gerçekleştirildi ve babanın gücü, devlet gücünün prototipi oldu.
Aydınlanma dönemi kabaca iki tarihle belirlenebilir: 1715, Louis XIV'in ölüm yılıdır ve 1789, Bastille'in fırtınasının yılıdır. Bunun doruk noktası, Ansiklopedi'nin ilk cildinin yayınlandığı 1751 yılı olarak düşünülebilir. Aydınlanma ideologları, eğitimi toplumsal gelişmenin belirleyici gücü olarak görüyorlardı ve cehaletin ya aydınlanmış bir hükümdarın yardımıyla ya da bilginin kademeli olarak halka yayılmasıyla aşılabileceğine inanıyorlardı. Karakteristik özellik Aydınlanma'nın dünya görüşü, "doğanın kanunları aklın kanunlarıdır" formülüyle ifade edilen spesifik bir rasyonalizmdi. Rasyonalizmin destekçileri akıl yürütmelerinde akıldan doğaya değil, tam tersine, insanın doğadan aldığı doğadan akla giderler. Aydınlanma dünya görüşünün özelliklerinden biri de materyalist bir şekilde açıklama arzusuydu. sosyal hayat. Örneğin Fransız materyalistleri, insan yaşamının tarihini doğanın gelişiminin bir devamı olarak görüyorlardı. Toplumun yasalarını doğa yasalarının bir tezahürü olarak görüyorlardı. Aydınlatıcılar doğrudan devrim çağrısı yapmadılar, ancak faaliyetleri aracılığıyla devrimin hazırlanmasına aktif olarak katkıda bulundular. Aydınlanma hareketinde genellikle üç yön ayırt edilir: 1) sağ, "ılımlı" kanat - Voltaire, Montesquieu, Condillac; 2) bir grup materyalist - La Mettrie, Diderot, Holbach, Helvetius; 3) radikal demokratik kanat - Rousseau'nun yanı sıra ütopik sosyalizmin temsilcileri.
İş bitimi -
Bu konu şu bölüme aittir:
Felsefe
Penza Devlet Pedagoji Üniversitesi.. V. G. Belinsky'nin adını almıştır.. Felsefe..
Bu konuyla ilgili ek materyale ihtiyacınız varsa veya aradığınızı bulamadıysanız, eser veritabanımızdaki aramayı kullanmanızı öneririz:
Alınan materyalle ne yapacağız:
Bu materyal sizin için yararlı olduysa, onu sosyal ağlardaki sayfanıza kaydedebilirsiniz:
| Cıvıldamak |
Bu bölümdeki tüm konular:
Felsefenin ortaya çıkışı, Eski Hindistan ve Eski Çin'de felsefi düşüncenin özellikleri
Felsefenin kökeni 2,5 bin yıldan daha uzun bir süre önce Çin, Hindistan ve antik Yunanistan'da ortaya çıktı. Eski Yunancadan çevrilen "felsefe" terimi bilgelik sevgisi anlamına gelir. Felsefe tarihinin gösterdiği gibi, felsefenin kendisi
"Dünya görüşü" kavramı. Dünya görüşü türleri
Hamlet'in şu sorusunun yanıtının bağlı olduğu sorunların daha şiddetli hale geldiği bir çağda yaşıyoruz: Dünyadaki insan ve insanlık için olmak ya da olmamak. Elbette saklamayı deneyebilirsiniz
Özel bir dünya görüşü ve bilgi türü olarak felsefe
Felsefenin başlangıç noktasını, doğuş zamanını zaten belirledik. O zamandan bu yana, felsefenin içeriği ve görevlerine ilişkin görüşlerin geliştiği iki buçuk bin yıl geçti. İlk olarak
Antik Doğu'da felsefenin oluşumu
Eski Hindistan'ın tarihi iki büyük döneme ayrılmıştır. Birincisi, MÖ 3.-2. binyıllarda İndus Vadisi'nde gelişen Harappan uygarlığıyla ilişkilidir. e. İkinci dönem Hint dönemi olarak tanımlanır.
Presokratiklerin materyalizmi ve diyalektiği
Antik felsefe, Yunan dünyasının doğu ucunda, Yunanlılar tarafından kurulan ve Yunanistan'ın kendisinden daha gelişmiş bir endüstri ve manevi kültürün yaratıldığı Küçük Asya şehirlerinde ortaya çıktı. Pe
Uzaydan insana: Sofistler, Sokrates
5. yüzyılın 2. yarısında. M.Ö. Antik Yunanistan'da sofistler ortaya çıktı (eski Yunan "sofistlerinden" - uzman, usta, bilge). Ancak Sofistler özel türden bilgelerdi. Gerçeği nasıl öğreneceklerini öğretmediler,
Helenistik felsefe
3. yüzyılda. M.Ö. Antik toplumda ekonomik, politik ve sosyal dünyaları içine alan bir kriz patlak verdi. sosyal alan. Toplumdaki kriz giderek kaybolan felsefeye de yansıdı.
Ortaçağ Felsefesi
Ortaçağ felsefesinin oluşumu 1. yüzyıldan 4. yüzyıla kadar olan dönemi kapsar. MS ve bir yandan antik felsefenin çeşitli hareketleri ve ekolleri ile diğer yandan ortaya çıkan yeni akımlar arasında şiddetli bir mücadelenin içinde yer aldı.
Rönesans felsefesi
Cusa'lı Nicholas (1401-1464) köylü bir ailede doğdu, ancak iyi bir eğitim, kardinal oldu ve Roma kilise hiyerarşisinin ikinci komutanı oldu. Ana eserler: “Öğrenilmiş cehalet üzerine”, “Gündelik yaşam üzerine”
17. yüzyılın ampirik materyalizmi
Francis Bacon (1561-1626) İngiliz ampirik materyalizminin kurucusudur. Ana eserler: “Yeni Organon”, “Ahlaki ve Siyasi Deneyler”, “Yeni Atlantis”. Bacon buna inanıyordu
17. yüzyılın rasyonalist felsefesi
Rene Descartes (1596-1650) soylu bir ailede doğdu. Başlıca eserleri: “Yöntem Üzerine Söylemler”, “Metafizik Düşünceler”, “Felsefenin İlkeleri”. Skolastisizme bağlantısız olduğu gerekçesiyle kararlı bir şekilde karşı çıktı.
Fransız felsefesinde deistik yön
Charles-Louis Montesquieu (1689-1755) asil bir feodal aileden geliyordu. Başlıca eserleri: “Fars Mektupları”, “Kanunların Ruhu Üzerine”. Kendisi öncelikle bir sosyologdu ve araştırma ilkelerini türetmeye çalışıyordu.
18. yüzyıl Fransız materyalizmi
Paul Henri Holbach (1723-1789), baron unvanına sahip zengin bir tüccarın ailesinde doğdu. Leipzig Üniversitesi'nden mezun oldu ve 1750'de Almanya'dan Paris'e taşındı ve burada bir ansiklopedistle kısa sürede arkadaş oldu.
I. Kant
Immanuel Kant (1724-1804) Königsberg'de zengin bir zanaatkarın ailesinde doğdu. Koenigsberg Üniversitesi'nden mezun oldu. Kant'ın felsefesinde, eleştiri öncesi ve kritik olmak üzere iki dönemi birbirinden ayırmak gelenekseldir.
Doğa felsefesi
Hegel'e göre mutlak fikir, içeriğini fark ederek kendisini doğa olarak salıvermeye karar verir. “Doğa, ötekilik biçimindeki bir fikirdir.” Fikrin gerçeğe dönüştüğü yer burasıdır. Ona göre doğa felsefesinin değeri
Ruh felsefesi
Hegel'in ruh felsefesi idealist bir toplumsal yaşam doktrinidir. çeşitli türler insan faaliyeti, toplumsal bilincin biçimleri hakkında. İnsanlar arasındaki gerçek bağlantılar, her şeyin çoğu
Fenomenoloji bireysel bilincin üç biçimini inceler: bilinç, öz-bilinç ve akıl.
Gelişiminin ilk aşamasındaki bilinç nesnel bir karaktere sahiptir, bu yüzden burada bilincin bir nesneyle olan ilişkisinden bilince bağlı olmayan bir şey olarak bahsediyoruz. Bu duyusal bilinçtir
L. Feuerbach
Ludwig Andreas Feuerbach (1804-1872), seçkin kriminolog Anselm Feuerbach'ın ailesinde doğdu. Berlin Üniversitesi'nden mezun oldu. Ana eserler: “Hıristiyanlığın Özü”, “Geleceğin Felsefesinin Temelleri”
Marksizm Felsefesi
Şimdi bazı yerli Marksizm eleştirmenleri, Marksizm teorisinin yalnızca K. Marx ve F. Engels'in dehası sayesinde ortaya çıktığını ve gerçekte hiçbir temeli olmadığını söylüyorlar.
Materyalist tarih anlayışı
Nisan 1846'da Marx ve Engels, materyalist tarih anlayışının özünü ortaya koyan ortak çalışmaları Alman İdeolojisi'ni tamamladılar. Yazarları için bu teorinin oluşturulmasının önkoşulları şunlardı:
Materyalist diyalektik
Marx ve Engels, Hegel'in diyalektiğini büyük ölçüde takdir ederken, onun doğal ve toplumsal süreçleri anlama ve inceleme konusundaki yetersizliğine de dikkat çektiler. Hegelci diyalektiği eleştirel bir biçimde dönüştürdüler ve şunu gösterdiler:
Komünizmin mantığı
Komünizm fikri özel mülkiyetin kaldırılmasıyla ilişkilidir, bu nedenle Marx her şeyden önce bu mülkiyetin kökenini bulmak zorundaydı. Özel mülkiyetin incelenmesi araştırmadır
Marksizmin tarihsel kaderi
Marx, teorisini oluştururken, toplumsal gerçekliğin gelişme olasılıklarına ilişkin vardığı sonuçlarda bir dizi ciddi hatadan kaçınmadı. Ancak bazı hatalı çıkarımlar kapsadığından daha fazladır
Yaşam felsefesi
Batı'nın en etkili felsefi akımlarından biri olan “hayat” felsefesi, 19. yüzyılın ikinci yarısında şekillendi ancak kökleri A. Schopenhauer'in felsefesine kadar uzanıyor. "hayat felsefesi" içinde
Pozitivizm
Batı Avrupa felsefesindeki en etkili akımlardan biri 30'lu yıllarda oluşan pozitivizmdir. XIX yüzyıl Pozitivizmin kurucusu Fransız filozof Auguste Comte'dur (1798-1857).
Varoluşçuluk
Varoluşçuluk 20'li yıllarda ortaya çıkıyor. XX yüzyıl Almanyada. Kurucuları M. Heidegger (1889-1976), K. Jaspers (1883-1969) idi. 40'lı yıllarda Fransa'da dağıtılmaktadır. En öne çıkan hayal
Psikanaliz
Psikanalitik felsefe Avusturyalı hekim Sigmund Freud'a (1856-1939) dayanmaktadır. Psikanaliz öncelikle insan varoluşunun temellerini, ruhun yapısal unsurlarını tanımlamayı amaçlamaktadır.
19. yüzyılın ortalarında Rus felsefesinde fikir mücadelesi
Rus felsefesinin kökenleri, eski Rus devletinin oluşum sürecinin ve tüm Rusya'yı kapsayan bir sosyal bilincin oluşma sürecinin devam ettiği 11. yüzyıla kadar uzanıyor. Rus felsefesinin oluşumu ve gelişimi üzerine
Rusya'nın dini felsefesi
Vladimir Sergeevich Solovyov (1853-1900) - seçkin tarihçi S.M.'nin oğlu. Solovyova. Gençliğinde dini bir kriz yaşadı, ateist oldu, materyalist Buchner'in ve nihilist D.I.'nin takipçisi oldu. Pisareva.
Popülist felsefe
Pyotr Lavrovich Lavrov (1823-1900) toprak sahibi bir ailede doğdu, Mikhailovsky Topçu Okulu'ndan mezun oldu. 50'li yıllarda sosyo-politik konulara ilgi duydu. 1862'de girdi
Rusya'da Marksist felsefenin kaderi
Georgy Valentinovich Plekhanov (1856-1918) küçük bir asilzadenin ailesinde doğdu. Popülist harekete katıldı ve “Toprak ve Özgürlük” derneğinin üyesiydi. Bölünmenin ardından organizatörlerden biriydi
George Berkeley- İngiliz filozof, piskopos (1685-1753).
George Berkeley
« Var olan her şey tektir“- risalede belirtiyor” İnsan bilgisinin ilkeleri üzerine" Genel, yalnızca bireyin genelleştirilmiş görsel imgesi olarak var olur.
Soyut, soyut anlayış imkansızdır çünkü nesnelerin nitelikleri nesnede ayrılmaz bir şekilde birleştirilmiştir.
Temsili düşünme kavramı. Bu kavrama göre soyut olamaz. genel fikirler, ancak belirli bir türden benzer fikirler olan özel fikirler de olabilir. Bu nedenle, tüm dik üçgenlerin yerini alan veya temsil eden herhangi bir özel üçgene genel denilebilir, ancak genel olarak bir üçgen kesinlikle imkansızdır.
Gibi " tüm fikirlerin en soyut ve anlaşılmaz olanı» Berkeley madde veya maddi madde fikrini değerlendirdi. “Onu inkar etmek, onun yokluğunu hiçbir zaman fark etmeyecek olan insan ırkının geri kalanına herhangi bir zarar vermez. Ateist, ateizmini haklı çıkarmak için bu boş isim hayaletine gerçekten ihtiyaç duyar ve filozoflar belki de boş konuşmalar için güçlü bir nedeni kaybettiklerini göreceklerdir.
Berkeley'in öğretileri - öznel idealizm . « Var olmak algılanmaktır" Bilişimizin dolaysız nesneleri dış nesneler değil, yalnızca duyumlarımız ve fikirlerimizdir; biliş sürecinde kendi duyumlarımızdan başka hiçbir şeyi algılayamayız.
Materyalist epistemoloji, duyumlarımızın bilginin doğrudan nesneleri olduğunu kabul ederek, duyumların bize hala dış dünyaya ilişkin bilgi verdiğini ve dış dünyanın da duyularımız üzerindeki etkisi yoluyla bu duyumları ürettiğini varsayar. Sübjektif idealist tutumları savunan Berkeley, bilen öznenin yalnızca kendi duyumlarıyla ilgilendiğini, bunların yalnızca dış nesneleri yansıtmakla kalmayıp, aslında bu nesneleri oluşturduğunu savunur. İÇİNDE " İnsan Bilgisinin İlkeleri Üzerine İnceleme Berkeley iki sonuca varıyor. İlk önce duyularımızdan başka hiçbir şey bilmiyoruz. ikinci olarak nesnel olarak şeyler olarak adlandırılan şey, bir duyumlar koleksiyonu veya bir "fikirler koleksiyonudur". Şeyler veya bireysel ürünler bilincimizin bir modifikasyonundan başka bir şey değildir.
Tekbencilik- nesnel dünyanın varlığını bireysel "ben" bilincindeki algısına bağlı kılan bir doktrin.
Bu bakış açısı sonuna kadar bağlı kalındığı takdirde dünyanın algılayan öznenin yanılsamasına dönüşmesine yol açar. D. Berkeley böyle bir konumun kırılganlığını anladı ve öznelciliğin aşırılıklarının üstesinden gelmeye çalıştı. Bu amaçla, algısı "akıl almaz şeylerin" varlığının sürekliliğini belirleyen "düşünen şeylerin" veya "ruhların" varlığını kabul etmek zorunda kaldı. Mesela gözlerimi kapadığımda ya da bir odadan çıktığımda orada gördüklerim var olabilir ama sadece başka birinin algısında. Ancak bu durumda doğal olarak şu soru ortaya çıkıyor: İnsan ortaya çıkmadan önce varoluşla ne yapılmalı? Ne de olsa Piskopos Berkeley'in bağlı olduğu Hıristiyanlığın öğretilerine göre bile gerçek dünya insanın önünde ortaya çıktı. Ve Berkeley öznelciliğinden geri çekilmek ve aslında nesnel idealizm pozisyonunu almak zorunda kaldı. Berkeley'e göre, etrafını saran tüm dünyanın yaratıcısı ve öznenin bilincindeki varlığının garantörü Tanrı'dır.
Berkeley'e göre geleneksel teoloji şunu savunur: " Tanrı vardır, bu yüzden şeyleri algılar" Şöyle akıl yürütmek gerekir: “ Duyulur şeyler gerçekten vardır ve eğer gerçekten varlarsa, zorunlu olarak sonsuz ruh tarafından algılanırlar, dolayısıyla sonsuz ruh veya Tanrı vardır.».
D. Hume'un şüpheciliği
İngiliz filozof David Hume'un (1711-1766) yazar " İnsan Doğası Üzerine İnceleme», « İnsan bilişi üzerine araştırma", yaratıcı faaliyetinde tarihin, ahlakın, ekonominin, felsefenin ve dinin birçok sorununa dikkat çekti. Ancak araştırmasının merkezi yerini bilgi teorisine ilişkin sorular işgal ediyordu.
Hume, felsefenin görevini insanın öznel dünyasının, onun imgelerinin, algılarının incelenmesine ve bunlar arasında insan bilincinde gelişen ilişkilerin belirlenmesine indirger.
Deneyimin ana unsurları, iki biliş biçiminden oluşan algılardır: algılar Ve fikirler. Algılar ve fikirler arasındaki ayrım, bunların zihnimize vurduğu canlılık ve canlılık derecesine göre belirlenir. İzlenimler, bilince en büyük güç ve karşı konulmazlıkla giren ve ruhtaki ilk tezahürlerinde tüm duyularımızı, duygularımızı ve duygularımızı kucaklayan algılardır. Fikirler, "düşünme ve akıl yürütmede bu izlenimlerin zayıf görüntüleri" anlamına gelir.
Hume'a göre izlenimlerin ve duyumların ortaya çıkış nedeni bilinmemektedir. Filozoflar tarafından değil, anatomistler ve fizyologlar tarafından ortaya konulmalıdır. Hangi duyunun insana dünya hakkında en ve en güvenilir bilgiyi verebileceğini belirleyebilenler ve belirlemesi gerekenler de onlardır. Felsefe yansımanın izlenimleriyle ilgilenir. Hume'a göre bunlar, belirli duyum fikirlerinin (yani izlenimlerin, duyumların kopyalarının) zihin üzerindeki etkisinin bir sonucu olarak ortaya çıkarlar. Fikir dizisinin düzeni hafızayı korur ve hayal gücü onları özgürce hareket ettirir. Ancak Hume'a göre zihnin etkinliği kaynak materyale yeni bir şey katmaz. Ona göre zihnin tüm yaratıcı gücü, yalnızca dış duyguların ve deneyimlerin bize sağladığı malzemeyi birleştirme, karıştırma, artırma veya azaltma becerisine bağlıdır.
Hume bilincin içeriğini dış dünyadan ayırdığı için fikirlerle şeyler arasındaki bağlantı sorunu onun için ortadan kalkar. Bilişsel sürece yönelik daha ileri araştırmalar için temel soru, farklı fikirler arasındaki bağlantı sorusudur.
Üç tür fikir çağrışımı bulunur:
· Birinci tür benzerlik yoluyla ilişkilendirmedir. Bu tür çağrışım sayesinde sanki bir kişinin portresini görmüş gibi bunu tanırız, ardından bu kişinin imajını hafızamızda hemen canlandırırız.
· İkinci tür, uzay ve zamandaki yakınlığa dayalı çağrışımlardır. Hume, eğer eve yakınsanız, sevdiklerinizle ilgili düşüncelerin, evden oldukça uzakta olduğunuza göre çok daha parlak ve canlı olduğuna inanıyor.
· Üçüncü tip nedensellik ilişkileridir. Hume'a göre uzay ve zaman ilişkisi ve nedensel bağımlılık, nesnel olarak var olan bir gerçeklik değil, yalnızca algıdaki nedensel ilişkinin sonucudur.
Hume şüpheciliği ilahi madde de dahil olmak üzere maneviyata kadar genişletir. Ona göre, manevi bir maddenin özel bir algısını deneyim yoluyla keşfetmek imkansızdır. Bireysel izlenimlerin kendisi maddedir ve başka hiçbir şeyin desteğine ihtiyaç duymaz. Manevi bir madde olsaydı kalıcı olurdu. Ancak hiçbir izlenim kalıcı değildir.
Hume'un algıyı bir yandan dış dünyaya, diğer yandan manevi töz Tanrı'ya indirgemeyi reddetmesiyle bağlantılı şüpheciliği, bir agnostisizm biçimidir.
George Berkeley ) "fikirler" ve "ruhlar"(aktif, aktif, sebep olabilir). Tekbenciliği önlemek için öğretime bir takım çekinceler koydu. Her ne kadar şeyler (yani “fikirlerin toplamı”) yalnızca algı nesneleri olarak var olsalar da, algılanan özne dünyada yalnız değildir. Tanrı yok olamayacak bir öznedir ve dolayısıyla yarattığı şeyler dünyası da yok olamaz. İşte Berkeley David hume şüphecilik izlenim ( algı: dış deneyim - algı; içsel - etkiler, arzular, tutkular) ve geçmiş deneyimlere dayanarak izlenimlerin yansıması olarak ortaya çıkan yorumlanmış fikirler (kavramlar). Hume'un nedensellik doktrini bilgi teorisinin temelini oluşturur. “Öz yok, madde yok, madde yok, sebep yok.” Nedenselliğin nesnel varlığı kanıtlanamaz. Nedensellik kategorisi bilişsel psikolojinin sınırları dahilinde anlamlıdır. Çağrışımlara, yakınlığa ve benzerliğe dayanan insan zihni, olaylar arasında nedensel bağlantılar kurar.
J. Berkeley'in öznel idealizmi. D. Hume'un şüpheciliği
George Berkeley(1685 – 1753). Asıl amacı: “Var olmak algılanmaktır.” Bu noktadan hareketle cisimlerin maddi temeli olan madde kavramının varlığını ve Locke'un iki sınıf nitelik (birincil nitelikler de özneldir) öğretisini eleştirir. ) . Yalnızca ruhsal varlığın varlığını tanıdı ve bunu ikiye böldü. "fikirler"(algıladığımız öznel nitelikler pasiftir, istemsizdir, bize bağlı değildir) ve "ruhlar"(aktif, aktif, sebep olabilir).
Tekbenciliği önlemek için öğretime bir takım çekinceler koydu. Şeyler (yani “fikirlerin toplamı”) yalnızca algı nesneleri olarak var olmasına rağmen, dünyada algılanan tek bir özne yoktur. Tanrı yok olamayacak bir öznedir ve dolayısıyla yarattığı şeyler dünyası da yok olamaz. İşte Berkeley nesnel idealizme yaklaşır. Tanrı'yı ampirik olarak kavrıyoruz: duyumlarımız bazı efsanevi şeylerin algıları değil, bizzat Tanrı'nın (dış dünya aracılığıyla) algılarıdır. Berkeley'in Tanrısı, her şeyde ya da daha doğrusu her duyu birleşiminde mevcut olarak insana kalıcı olarak açıklanır. Neo-Platonculuğun belirgin panteist imalara sahip konumu.
David hume(1711-1776) yeni Avrupa agnostisizminin temel ilkelerini formüle etti ve pozitivizmin öncülü olarak kabul edildi. Felsefesini isimlendiriyor şüphecilikçünkü o sadece maddi cevheri değil, manevi cevheri ve bireysel ruhu da inkar ediyordu. Nesneleri yerine yerleştirin izlenim ( algı: dış deneyim - algı; içsel - etkiler, arzular, tutkular) ve geçmiş deneyimlere dayanarak izlenimlerin yansıması olarak ortaya çıkan yorumlanmış fikirler (kavramlar).
Hume'un nedensellik doktrini bilgi teorisinin temelini oluşturur. “Öz yok, madde yok, madde yok, sebep yok.” Nedenselliğin nesnel varlığı kanıtlanamaz. Nedensellik kategorisi bilişsel psikolojinin sınırları dahilinde anlamlıdır. Çağrışımlara, yakınlığa ve benzerliğe dayanan insan zihni, olaylar arasında nedensel bağlantılar kurar.
Berkeley ve Hume felsefi fikirleri açısından ilgi çekici değiller (“yeni bir kelime” de söyleseler de) ama felsefe dersinin tarihsel ve felsefi kısmında ele alınmaları gerekiyor çünkü her ikisi de sadece felsefedeki idealist geleneği sürdürmekle kalmadı, ama bu geleneği mantıksal sonuna getirdi. Ayrıca fikirleri 19. ve hatta 20. yüzyılın felsefi arayışlarında da bir ölçüde taraftar buldu. Dahası, Marksist filozoflar arasında uzun bir süre, felsefede özel eğilimlerin - "Berkeleanizm" ve "Humeanizm" olduğu, tarihsel ve felsefi miras üzerine analitik çalışmanın yerini olumsuz bir tanımla değiştirebileceği fikri bile vardı.
Bu öğreti öznel idealizmdir. Maddenin varlığını reddederek yalnızca insan bilincinin varlığını kabul eder; Berkeley burada "fikirler" ve "ruhlar" arasında ayrım yapar. Fikirler öznel algımızda verilen niteliklerdir. Ruhlar, ruhsal faaliyetin algılayıcı, aktif, maddi olmayan özneleridir. Berkeley'e göre fikirler tamamen pasif, ruhlar ise aktiftir. Öğretisinden, şeylerin ilk önce sadece algı yoluyla ortaya çıktığının değil, algı sona erdiğinde yok olduklarının ortaya çıktığını kanıtlamaya çalışır.
Görünüşe göre "kalemi deneme" düşünceleri Hume'un gençliğinde ortaya çıktı, çünkü 23 yaşında kendisini Paris'te buldu ve hemen memleketinde tasarlanan "İnsan Doğası Üzerine İnceleme" yi yazmaya oturdu (neyse ki, manevi Yıllarca Avrupa'nın entelektüel başkenti olan Paris'in atmosferi iddialı emelleri destekliyordu. genç adam kendinize “felsefi bir isim” yapın). Konunun seçimi, Yeni Zamanın insanına artan ilginin olduğu dönem için tipiktir, ancak bu artık Rönesans'ın (doğanın güzelliği ve gururu, İlahi olanın en yüksek yaratımı vb.) dikkatinin bir tekrarı değildi. ). Bu, burjuva dönemi gençliğinin (akla, aktif tarafa, kişisel enerjiye, bilgiye vb.) ilgisiydi. Genç adamın Paris'te boş durmadığını varsaymak doğru olur, çünkü 1737'de İngiltere'ye döndükten sonra yazdıklarını hemen yayınlamaya başladı.
1737–1740 döneminde “İnceleme”nin üç kitabı birbiri ardına yayınlandı, ancak yazarın beklediği etki işe yaramadı: okuyucular, muhakemedeki uzunluğu, edebi ve felsefi sunum tarzını, yazarın hedefinin belirsiz ifadesini hemen fark ettiler. “İnceleme” ve “insan doğası”nın tanımındaki psikolojizm. Hume, çalışmasının üçüncü bölümünün yayınlanmasını beklemeden 1739-1740'ta onu baştan sona yeniden çalıştı, ancak Hume özeleştiride ustalaştığından beri "yeniden çalışma" daha da uzadı. Sonuç olarak, İncelemenin üç kitabı üçe dönüştü bağımsız iş. Bu “İnsan Bilgisine İlişkin Bir Araştırma” (1748); "Ahlak İlkeleri Üzerine Bir Araştırma" (1751); "Duygulanımlara İlişkin Bir Araştırma" (1757). Buna paralel olarak, 1757'de tamamlanan ve aynı yıl "Dinin Doğal Tarihi" adlı kitap halinde yayınlanan başka bir problem üzerinde çalıştı.
Altında şekil olarak anlaşıldı içeriğin dış ifadesi, Bu yüzden dahili yöntem içeriğin bileşenleri arasındaki ilişki (ikinci durumda, form özünde benzerdir) yapı).
Diyalektik formlar Ve içerik aşağıdaki hükümleri açıklayınız.
1. Birlik formlar Ve içerik. Herhangi bir maddi nesne, süreç, biçim ve içeriğin birliğidir. Sonuç olarak, biçimsiz bir biçim olmadığı gibi, biçimsiz bir içerik de yoktur.
2. Tartışma formlar Ve içerik. Biçim Ve içerik– diyalektik karşıtlıklar. Aralarındaki ilişki şu şekilde karakterize edilebilir:
ancak uyum– biçimin içeriğe uygunluğu ve formun içeriği ve bunun sonucunda konunun optimal gelişimi;
b) nasıl uyumsuzluk– tutarsızlıkşekilden içeriğe ve konunun işleyişinde ve gelişiminde deformasyonların meydana geldiği;
c) nasıl anlaşmazlık – uyumsuzluk biçim içerikle, içerik biçimle birlikte nesnenin artık eski kalitesinde gelişemeyeceği bir durumdur.
Böylece, konu geliştirme karşıt taraflarının (biçim ve içerik) birliği ve mücadelesi vardır.
İçindekiler yönünde bir eğilim var sürekli değişim, biçim- akım değişme, aynı kal. Bu eğilimlere karşı tepki, yeni içerik ile eski biçim arasındaki çelişkide ortaya çıkıyor. Doğadaki bu çelişki olduğu gibi otomatik olarak çözülür, ancak toplumda bir kişinin içeriğe uygun bir form arayarak bunu bağımsız olarak çözmeye hazır olması gerekir.
3. Biçim ve içeriğin karşılıklı etkisinin heterojenliği. İçerik değişim sürecinde şeklini değiştirebilir. Biçim Belki geri çekil veya katkı yapmak içeriğin geliştirilmesi (dış formdan bahsediyorsak) ve içeriği değiştir nesnenin iç biçiminde (yapısında) değişiklikler meydana gelirse.
4. İçeriğin biçime göre ifade edilmesindeki değişkenlik. Aynı içerik şu şekilde de ifade edilebilir: çeşitli formlar. Burada şunu vurgulamak önemlidir: içeriğe karşılık gelen formlar; içerikle tutarsız ve içerikle bağdaşmayan. Farklı içerikler aynı biçimde ifade edilebilir.
İlişkili kategoriler "içerik" Ve "biçim" V epistemolojik olarak o zamandan beri varsayılmalıdır içerik kastediyor içeri ders, bu ölçüde biliniyor dışarıdaki tezahürü, başından sonuna kadar biçim.
Ders çalışıyor formlar hayal etmenize izin verdiği için önemli bir bilişsel görev haline gelir herhangi bir sürecin geliştirilmesi Nasıl formlarının sürekli değişmesi. Burada sürecin gerçekleşebileceği çeşitli formlar, hangi formların belirli bir gelişim aşamasına karşılık geldiği, hangilerinin optimal olduğu ve hangilerinin gelişmeyi engelleyeceği hakkında bir fikre sahip olmak önemlidir; Sürecin şu veya bu şekilde gelişmesi için beklentilerin neler olduğu hakkında. Ancak formların incelenmesi ne kadar önemli olursa olsun, formları incelediğimizi unutmamalıyız. biçim geliştirme optimizasyonu probleminin çözümü ile bağlantılı olarak içerik.
57. “İnsan-teknoloji” sisteminin metodolojik ve sosyal yönleri.
Psikolojinin gelişimi bilimin çerçevesini oluşturan kavramların gelişimi olarak görülebilir. Teorik uygulamaların temelini oluşturan bu fikirdir. psikolojik araştırma. Teorik düzey aynı zamanda zihinsel olayların açıklanmasıyla da ilişkilidir. Teorik düzeyde fenomenolojik olarak gözlemlenen ve algılanan zihinsel olan, psikolojik hale gelir.
Dolayısıyla herhangi bir psikolojik teorinin iki ana kaynağı olabilir:
Geliştirme ve açıklama, kavram ve kategorilerin yeni anlaşılması;
Zihinsel gerçeklikle etkileşim deneyiminden doğan ampirik, fenomenolojik bir katman.
Bizim görüşümüze göre, metodolojik düzey hem ampirik hem de salt teorik düzeyde belirleyicidir.
Metodoloji herhangi bir bilimin temelidir. Metodolojik ilkeler özellikle sosyo-psikolojik olgular, insan bilinci ve ruhuyla ilgili alanlarda önemlidir. Teorik ve pratik faaliyetleri organize etmeye yönelik bir dizi ilke ve yöntem olarak metodolojinin önemi sosyal psikologlar danışanlarla etkileşim yapılarında değiştirilmiş bilinç durumlarını (trans, genişletilmiş, psychedelic) kullanan yoğun bütünleştirici psikoteknolojilerin kullanımıyla artar.
Şu sorulara cevap vermesi gereken metodolojidir: - kişisel gelişim ve terapinin amacı nedir (sorunlu sosyo-psikolojik durum, bireyin kriz durumu, referans sosyal çevre, bireysel biyografinin bilinçdışı materyali, manevi potansiyel, kişilerarası yapılar) , zihinsel gerçekliğin bütünlüğü vb.);
Kişilik ve grup değerlerinin dönüşümü, sosyal çevrenin katılığıyla nasıl ilişkilidir (bir müşteriyle bireysel veya grup formlarında çalışırken, bireyin sosyal ilişkilerinde bir şeylerin değişmesini beklemek zordur) ).
Kişilik niteliğindeki veya mülkiyetteki bir değişiklik başkalarının sistemini nasıl etkiler? psikolojik özellikler bir insan gibi Kompleks sistem;
Kişisel gelişimin başlangıç noktası olarak ne alınmalı ve gelişimin vektörü nedir?
Modern bilime dayanan teknoloji ulaşımda devrim yarattı; kültürümüzü, yaşamımızı ve eğlencemizi buyurgan bir şekilde istila etti. Günümüzde çözümü şu ya da bu şekilde bilimsel ve teknolojik devrimin gelişme eğilimleriyle bağlantılı olmayacak böylesine büyük bir ulusal ekonomik sorun yoktur. Ancak bu yeterli değil. Politika, ideoloji, sanat, din ve kişinin dünya görüşü üzerinde giderek daha belirgin bir etkiye sahiptir. “İnsan – teknoloji” sorununun ele alınması teknoloji kavramının tanımıyla yakından ilgilidir.
Teknolojinin sırrı emekte gizlidir, özü ancak emeğin özüyle bağlantılı olarak anlaşılabilir. K. Marx emeği “bir kişinin kendi faaliyeti yoluyla kendisi ile doğa arasındaki madde alışverişine aracılık ettiği, düzenlediği ve kontrol ettiği bir süreç” olarak tanımlar /1/. Emeğe katılmak
Üç bileşen: bir kişi, bir emek aracı ve bir emek nesnesi. Emek aracı, insan (toplum) ile emeğin konusu (doğa) arasında bir aracı rolü oynar; teknolojinin bu ara konumu, aynı zamanda onun değerlendirilmesine karşılık gelen metodolojik yaklaşımı da belirler. Sosyolojik analizde gelişimi sadece emeğin konusuyla değil aynı zamanda kişiyle de ilişkilendirilmelidir. İnsanın doğal gücü, yani kendi çalışma organları, emek araçları en başından beri tek bir çalışma sistemi oluşturur. “F. Engels'in belirttiği gibi emek, aletlerin imalatıyla başlar” /1/. Yalnızca insan ve teknolojinin birliğinde çalışma mümkündür. Bu birlik, öncelikle insanın doğal çalışma organlarının ve yapay organlarının amacının, yani. emek araçları prensipte örtüşür (her ikisi de doğayı dönüştürme aracı olarak hizmet eder) ve ikinci olarak birbirlerini tamamlamaları gerçeğiyle örtüşür. Her şeyden önce kişi davul yaratır, kesme aletleri doğal kesme organları (dişler ve tırnaklar) doğanın sert maddelerini işlemek için en az uygun olduğundan. Buhar ve ardından elektrik motorları insan vücudunun itici enerjisini defalarca artırmayı ve onu itici güç olarak değiştirmeyi mümkün kıldı. Tarihsel olarak teknoloji, tam olarak doğal insan emek organlarının bir kopyası olarak değil, bir tamamlayıcısı olarak oluşturulmuştur. Bununla birlikte, teknoloji yalnızca emek sürecinde kusurlu insan organlarını tamamlayıp uzatmakla kalmaz, aynı zamanda insanın kendisi de bir dereceye kadar emek araçlarını elleriyle, enerjisiyle tamamlar, gergin sistem, beyin. Bu araçların kendilerinin otomatik olarak gerçekleştirilemeyecek kadar kusurlu olması nedeniyle bunları tamamlar. emek fonksiyonları. Bu tür bir işleyişi mümkün kılacak kadar onları tamamlar.
58.Aristoteles “Siyaset”. Platon'un eleştirisi. Aristoteles biçimsel mantığın üç yasası üzerine.
Aristoteles, Platoncu siyaset felsefesinin sonuçlarına dayanarak özel bir tanım belirledi: Bilimsel çalışma belirli bir sosyal ilişki alanı bağımsız bilim politika hakkında.
Aristoteles'e göre insanlar toplumda ancak politik bir sistemin koşulları altında yaşayabilirler, çünkü "insan doğası gereği politik bir varlıktır." Sosyal hayatın düzgün bir şekilde organize edilebilmesi için insanların siyasete ihtiyacı vardır.
Politika bir bilimdir, bir devletteki insanların ortak yaşamının en iyi şekilde nasıl organize edileceğine dair bilgidir.
Siyaset, kamu yönetimi sanatı ve becerisidir.
Siyasetin özü, Aristoteles'e göre vatandaşlara yüksek ahlaki nitelikler kazandırmak, onları adil davranan insanlar haline getirmek olan hedefiyle ortaya çıkar. Yani siyasetin amacı adil (ortak) iyiliktir. Bu hedefe ulaşmak kolay değil. Bir politikacı, insanların yalnızca erdemlere değil aynı zamanda kötü alışkanlıklara da sahip olduğunu hesaba katmalıdır. Bu nedenle siyasetin görevi ahlaki açıdan mükemmel insanlar yetiştirmek değil, vatandaşlarda erdemleri yetiştirmektir. Bir vatandaşın erdemi, kişinin yurttaşlık görevini yerine getirme yeteneğinden ve otoritelere ve yasalara uyma yeteneğinden oluşur. Bu nedenle bir siyasetçinin en iyiyi, yani belirlenen amaca en uygun devlet yapısını araştırması gerekir.
Devlet doğal gelişimin bir ürünüdür, ancak aynı zamanda iletişimin en yüksek biçimidir. İnsan doğası gereği politik bir varlıktır ve insanın bu politik doğasının süreci devlette (siyasi iletişim) tamamlanır.
Aristoteles mantıksal yasaları formüle etti:
kimlik yasası - akıl yürütme sırasında bir kavramın aynı anlamda kullanılması gerekir;
çelişki yasası - “kendinizle çelişmeyin”;
dışlanmış ortanın kanunu: “A olsun ya da olmasın doğrudur, üçüncüsü yoktur.”
Aristoteles özellikle Platon'un teorisini şiddetle eleştirdi. Örneğin cisimlerin düzlemlerden oluşamayacağını ve Platon'a göre, çok sayıda Ateş kesinlikle hafifken, “ateş” az miktardaki “toprak”tan daha ağır olabilir. Aristoteles ayrıca Platon'un unsurların karşılıklı dönüşümüne ilişkin fikirlerinin savunulamaz olduğunu da belirtti. Yani, örneğin su havaya dönüştüğünde, deneyimlerden bilindiği gibi, ortaya çıkan hava o kadar büyük bir hacim kaplar ki, tıkanmış bir kapta su ısıtıldığında, ortaya çıkan havanın basıncı altında ikincisi patlar. Bu arada Platon'a göre bu sürecin açıklamasından, ortaya çıkan hava parçacıklarının orijinal su parçacığından daha büyük bir hacim kaplaması gerektiği sonucu çıkmaz. Ayrıca Platon'a atfedilen figürlerin Bazı türler mesele, onları hiç açıklama en önemli özellikler. Eğer yanma alev parçacıklarının keskin açılarından kaynaklanıyorsa, bu durumda tüm bu çokyüzlülerin az ya da çok yanmaya neden olması gerekir.
Platon'un fikir doktrininin eleştirisi.
Aristoteles, "ilk felsefe" olarak adlandırılan insan bilgisinin temelini, ilk nedenlerin öğretisi, var olan her şeyin ilk ve en yüksek anlaşılır ilkeleri (bugün ontoloji olarak adlandırılan) olarak görüyordu. Öğretisinin bu bölümü, 1. yüzyılda birleştirilmiş 14 kitaptan oluşan bir koleksiyonda düzenlenmiştir. M.Ö. Rodoslu Andronikos yaygın isim"Metafizik". Kelime anlamı olarak "metafizik", "fizikten sonra gelen" anlamına gelir. Rodoslu Andronicus, başlangıçta dağınık olan bu parçaları bu şekilde adlandırdı; bunun nedeni, görünüşe göre, Aristoteles'in Fiziği ile tanıştıktan sonra bunları incelemeye başlamasıydı. Biraz ironik bir şekilde, "metafizik" kelimesi zamanla ortak bir isim haline geldi ve varoluşun fiziksel düzenlemesinden "önce gelen" anlaşılabilir varoluş ilkelerine ilişkin herhangi bir doktrini belirtmek için kullanıldı. Ancak daha da büyük bir ironi, bugün bile "metafizik"in sıklıkla, algıladığımız fiziksel dünyada olayların gidişatını görünmez bir şekilde belirleyen "fikirler" veya diğer bazı dünyalar hakkındaki oldukça keyfi maneviyatçı ve aynı zamanda bilimsel fantezilere gönderme yapmasıdır. Ancak bu tür söylemlerin yalnızca hakikatine değil, en azından anlamlılığına da izin veren epistemolojik tutum, Aristoteles'in Metafizik'inde doğrudan belirtilen konumla radikal bir çelişki içindedir.
Zaten Metafizik'in Birinci Kitabında Aristoteles, akıl hocası Platon'a ait fikirler doktrininin temel bir eleştirisini içermektedir. (“Platon benim dostum, ama gerçek daha değerlidir” tam da bu vesileyle söylendi.) Stagirite (Stagira şehrinin yerlisi olan Aristoteles'in ortak takma adı), Platon'un fikirlerinin “hiçbir fayda getirmediğine” inanıyordu. duyusal şeylerdir, çünkü onlar için herhangi bir hareket veya değişimin nedeni değildirler. Ayrıca bu şeylerin varlığına da faydası yoktur, çünkü onlar kendilerinde yoktur. "Fikirlerin kalıp olduğunu ve diğer her şeyin onlara katıldığını söylemek, boş sözler söylemek ve kendimizi şiirsel metaforlarla ifade etmek anlamına gelir." (Aristoteles. Metafizik. 991a, 20.) Dolayısıyla fikirler, çevredeki gerçekliği anlamak için hiçbir şey sağlamamakla kalmaz, aynı zamanda onların yardımıyla herhangi bir şeyi açıklamaya çalıştıklarında bir dizi paradoksa yol açarlar. Örneğin, aynı şey için birkaç örnek ortaya çıkacaktır: Bir kişi için bunlar "canlı yaratık", "iki ayaklı" ve "kendi içinde insan" olacaktır. Dahası, fikirlerin bir şekilde kendileri için modeller olarak düşünülmesi gerekir: Bir cinsi ifade eden fikir, türlerin fikirleri için bir modeldir. Fikrin hem model hem de kopya olduğu ortaya çıktı. Ayrıca fikirler dünyasının süresiz olarak büyümesi gerekir: Bir kişiyi onun fikriyle karşılaştırarak onların benzerliklerini keşfederiz; Orada, aynı zamanda bir kişiyle karşılaştırdığımız ve tekrar benzerlikleri vb. keşfettiğimiz ilgili fikre de dahil olmalıdır. Kısaca, “Bilgelik, gözümüze çarpan şeylerin sebebini ararken, biz [fikirleri tartışarak] bu soruyu bir kenara bıraktık (değişimin nereden kaynaklandığına dair bir şey söylemiyoruz), ama şunu göz önünde bulundurarak belirtiyoruz: bu şeylerin özünde aslında başka varlıkların varlığını tasdik ederiz; ve bu sonuncular nasıl bizim (buradaki) şeylerimizin özüdür, bundan boşuna bahsediyoruz; katılımın (yukarıda söylediğimiz gibi) hiçbir anlamı yok.”
Aristoteles'in fikirler doktrinine ilişkin ana iddiasının, etrafımızdaki nesnelere herhangi bir netlik getirmediği, sadece onları hayal gücünde ikiye katladığı, duyularımızın erişebildiği dünyanın dışında başka bir "benzer" varlığın varlığını varsaydığı ortaya çıktı. dünya, yalnızca hiçbir belirsizlik ve kusur olmadan. Aristoteles'in Platon'un "ütopyacılığına" karşı çıktığı söylenebilir; bunun, ruhun bilişsel etkinliğinden ziyade şiirsel etkinliğinin sonucu olduğu, mevcut gerçekliğin düzenli bir şekilde açıklığa kavuşturulmasıyla değil, yapay gerçeklik adına onun inkar edilmesi ve değersizleştirilmesiyle meşgul olduğu söylenebilir. ideal yapılar.
İlgili bilgi.
