Солнце изображение символика. Славянский символ солнца: описание, значение и история. Для получения знаний

ПРИРОДНЫЕ СТИХИИ

Солярная символика — символика солнечной стихии, солнца, солнечных светлых богов.

Боги солнца в славянском язычестве — Даждъбог, Сварог, Хорс. Они — светлые, то есть представляющие силу Прави боги. Правь — верхний, небесный мир в славянской мифологии. Славяне представляли Правь как идеальный мир, где господствуют законы справедливости и чести. Об этом нам говорят многие русские слова: правильный (как в Прави), справный (с Правью), правило (по справедливости), правый (в обоих значениях). Солярная символика — одна из самых светлых в славянской традиции. Среди солярных знаков, пожалуй, нет ни одного, приносящего вред. Наоборот — все знаки связаны с приобретением как материальных, так и духовных благ, приумножением их. Солнце в язычестве также и всевидящее око, именно поэтому, если была нужда, совершали преступление ночью — авось боги Прави не заметят; поэтому же ночью активизируется нечисть и темные волшебники. В солнечное же время суток, наоборот, преобладают светлые силы, помогающие человеку и природе. Однако это — только одна сторона медали.

Солнце

Изображение небесных вод было лишь частью более общей картины мира, где небесно-водный ярус был только отдаленным фоном, а главным являлось солнце в своем размеренном пути по небосводу среднего неба.

Чрезвычайно важно отметить, что во всем декоре русских изб XVIII-XIX вв., на всем обширном пространстве двенадцати северных губерний России солнечные знаки, изобилующие в этом декоре, никогда не помещались выше небесно-водной зоны, т. е. не нарушали древних славянских представлений о верхнем небе. Зоной движения солнца со времен энеолита было среднее небо, отделенное твердью от небесно-водной зоны верхнего неба.

С удивительной строгостью соблюдалась эта древняя картина мира в системе архитектурного убранства: путь солнца по среднему небу подчеркнут тем, что для показа солнечных знаков применялись искусственные, не игравшие никакой конструктивной роли особые доски — «полотенца», спускавшиеся от причелин вертикально вниз.

Положения светила при восходе и закате обозначались помещением солнечных знаков у нижнего торца обеих причелин, и они оказывались таким образом в общей композиции узора ниже той части причелин, на которой изображались «хляби небесные». Иногда и здесь, для показа утренне-вечерних позиций солнца, прибегали к помощи двух вертикальных «полотенец» у краев причелин.

Иногда путь солнца отмечался не тремя стандартными позициями, а дополнительно еще несколькими промежуточными знаками, прикрепленными к нижней кромке причелин. Дневной ход солнца в этих случаях отмечался двенадцатью солнечными знаками.

Рассмотрим солнечные знаки, входившие в общую систему обороны русского дома от упырей и навий.

Прежде всего следует сказать, что в указанных трех позициях (утро, полдень и вечер) солнечные знаки изображались не просто как один из элементов убранства, а вполне осмысленно, с глубоким символическим значением. В этом убеждает то, что они почти никогда не помещались отдельно, а всегда в комплексе с другими символами — земли, засеянного поля, иногда воды. Взаимное положение разных символов в одном комплексе дополнительно подчеркивало дневное движение солнца.

Сами солнечные знаки представлены несколькими типами. Наиболее устойчивым является круг с шестью радиусами («колесо Юпитера»). Встречается круг с крестом внутри него, а иногда и с восемью лучами. Восходящее или заходящее солнце может быть показано полукругом (дугою вверх) с тремя лучами.

Особый интерес представляют многочисленные знаки, изображающие «бегущее» солнце: внутри круга вырезают несколько дугообразных линий, расположенных радиально; они создают впечатление катящегося колеса с изогнутыми спицами. Направление искривленности всегда одинаково: верхняя линия в круге имеет выпуклость влево, нижняя — вправо, чем определяется и положение всех промежуточных спиц этого солнечного колеса. Иногда движение солнца выражено только тремя такими дугами, но обычно их бывает много.

Рядом с символом солнца почти всегда соседствует тот или иной символ земли, поля.

Знак, обозначающий землю, это — древний, еще энеолитический символ поля и плодородия в виде ромба или квадрата, поставленного на угол и разделенного на четыре части. Он устойчиво бытовал несколько тысячелетий и хорошо отражен в русском средневековом прикладном искусстве, в церковной декоративной росписи и представлен в этнографическом материале, преимущественно в узорах свадебной одежды невесты, что еще раз свидетельствует о связи с идеей плодородия.

Вторая группа знаков изображает вспаханную землю в виде большого прямоугольника или ромба, прочерченного вдоль и поперек. На причелинах изб изображались и прямоугольники и ромбы, образованные рядами небольших отверстий. Кроме того, на кромке причелин почти всегда вырезаны ромбы.

а) «Полотенца» утреннего, полуденного и вечернего комплексов с охранными знаками;

Б) Полуденный комплекс изображения всего суточного солнца (три дневных солнца и два ночных и белого света — в центре);

В) Утренний охранный комплекс узоров: символ ночного солнца на «полотенце» и восходящего — на причелине;

Г) «Полотенце» с изображением белого света;

Д) «Полотенца» полуденного комплекса с двумя солнцами и крестом

Иногда солнце показано уже взошедшим, находящимся над землей; в этих случаях земля показана не прямоугольником, а знаком плодородия — перекрещенным квадратом. В комплексе нижних концов причелин очень часто солнце изображается «бегущим», что вполне соответствует зрительному восприятию хода солнца — при восходе и закате особенно ощутимо движение светила, быстро поднимающегося или опускающегося по отношению к горизонту.

Полдень. Полдневное солнце изображалось на фасаде избы, на самом верху, под главенствующей фигурой щипцового коня, но, как уже говорилось, все же ниже «хлябей небесных», являвшихся верхним небом. Для того чтобы оставить солнце в надлежащем ему ярусе, старинные умельцы приделывали к щипцу короткую доску-«полотенце», свисавшую вертикально вниз по фасаду. Вот на нижнем конце этого «полотенца» и размещался полуденный комплекс солнечных знаков.

Полуденный комплекс всегда был богаче утренне-вечерних. Чаще всего здесь изображались два солнца, подобно тому как на календаре месяц летнего солнцестояния (июнь) обозначался не одним крестом, как другие солнечные фазы, а двумя крестами.

Два солнца, расположенные одно под другим, могли быть одинаковыми (обычно с шестью лучами), но одно из них могло быть дано в динамической форме бегущего колеса. В отдельных случаях (в христианские времена) над солнцами помещалось изображение православного креста, придававшее ясность семантике солнечных знаков, — они тоже были священны и обладали такой же силой, как и крест, которым отгоняли бесов.

На некоторых «полотенцах» изображался весь суточный ход солнца: наверху три дневных позиции солнца (утро, полдень и вечер), внизу две позиции ночного подземного солнца, а в центре — огромный лучистый круг, символизирующий «белый свет», Вселенную, осиянную, по мнению русских людей XII-XIII вв., «неосязаемым и неисповедимым светом».

Символы земли, как правило, отсутствуют в полуденной композиции, но иногда они все же изображаются. В этих случаях они обязательно сопряжены с солнцем: или солнце светит на подступающую к нему (сверху и снизу) землю, или же маленький символ земли помещают между двумя бегущими солнцами, и он оказывается как бы всесторонне освещенным.

Пожалуй, основополагающий знак солярной символики. Впервые этот символ, наряду с некоторыми другими символами германского язычества, присвоил для своей фашистской державы Адольф Гитлер. С тех пор и повелось, если свастика — значит, речь идет о фашизме. На самом же деле, свастика не имеет никакого отношения к безобразию, называемому фашизмом. Знак этот есть изображение солнца, обращение к светлым богам; он приносит благо и справедливость в мир Яви, несет в себе огромный заряд светлой магической энергии.

Классическое санскритское название этого символа происходит от индоевропейского корня «su/swa», что означает «связанный с благом». Вспомним птицу Матерь Сва (покровительницу Руси), бога Сварога, Сваргу — место обитания светлых богов славянских мифов. К этому же корню относится слово «свет». У славян свастику называли коловрат или солнцеворот. Однако коловрат все же начинается с шести лучей. Так как коло — это круг, кольцо, колесо, колодец, колобок. Коловрат во все века и у всех народов был символом солнца, есть основания даже полагать, что солнце в древности называлось именно «коло».

Также некоторые авторы связывают его с единством статики и динамики. Причем динамический смысл имеет только вращающаяся свастика. Если она вращается по часовой стрелке (вправо), то символизирует стремление ко всему связанному с жизнью, с положительными качествами и активным мужским началом; вращение же против часовой стрелки, напротив, указывает на умирание, на отрицание всего положительного и пассивность поведения. Абсолютно наоборот трактуют направление вращения своей свастики греки (называвшие этот знак «тетракселе» — «четвероногий», «четырехконечный»), так как узнали о свастике они от недружественных им славянских народов и решили, что то, что славянам — Правь, им — Аид. Отсюда много путаницы с направлением вращения и направлением лучей у свастик. Свастика — это не только четырехлучевой знак. Бывают также и свастики с 2, 3, 5, 6, 7, 8 и более лучами. Каждый вид свастики имеет свое специфическое магическое значение. Разберем некоторые виды свастик.

Шестиконечный крест, заключенный в круг, — громовой знак Перуна.

Распространен этот знак был очень широко, его знали и скандинавы, и кельты, и славяне. Громовой знак мы можем увидеть в орнаменте русских прялок и на избах вплоть до нашего времени. Вырезали его на них не просто так. На избах его вырезали на кокошнике (доска, свисающая с торца конька) в качестве магического громоотвода.

Также громовой знак — знак мужества, воинской доблести — был магическим знаком русской дружины. Этот знак можно встретить на шлемах, пластинах доспехов. Знак этот также вышивали на мужской рубахе.

Восьмилучевой коловрат— знак, под которым происходит сейчас возрождение славянского язычества.

Вы можете его увидеть на знаменах современных языческих общин. Такая честь этому знаку отдана не случайно. Это — знак Сварога, бога-творца, бога мудрости. Именно Сварог создал Землю, людей (через Даждьбога), даровал людям многие знания, в том числе — металл и плуг. Знак Сварога есть знак мудрости и высшей справедливости, знак Прави. Также коло Сварога — символ вселенной. Устройство вселенского колеса Сварога очень сложно. Центр его находится на Стожаре-Стлязи — небесной оси. Оно проворачивается вокруг Стожара за одни сутки и делает оборот за год. Самое же медленное вращение колеса приводит к смене зодиакальных эпох. Такой оборот колеса длится 27 тысяч лет. Это время называют сутками Сварога.

Триксель — трехветвевая свастика. На севере используется «ломаный», т. е. не имеющий связей между лучами триксель. Магическое значение его известно не очень точно. Это знак «того, что ведет», знак, направляющий развитие событии в нужном направлении. Это руна, связанная с направлением и ориентацией человеческой деятельности. Проще говоря, знак этот ориентирует человека в жизни, служит своеобразной путеводной звездой для него. Также некоторые ученые связывают этот знак со временем и богом времени, у славян — с Числобогом, а три луча трикселя — с тремя ногами, согнутыми в коленях (бегущими), однако такое определение весьма поверхностно: оно строится лишь на греческом толковании названия знака: tri — «три», kselos — «кость, конечность».

Следуя греческой терминологии, четырехлучевая свастика называется тетраксель.

Итак, основные формы солярной символики свастики рассмотрены. Однако существует также множество других солярных символов, которые менее свойственны славянским народам, например «глаз дракона» — трехлучевая свастика с соединенными лучами, употребляемая на территории Уэльса (Великобритания) в магии земли; так называемый «кельтский вариант» — свастика с волнисто изогнутыми лучами, вписанная в круг, зонненрад (кстати, он являлся эмблемой некоторых дивизий СС), «крест посвящения» и многие другие…

Тоже солярный символ. К свастике мы не относим его весьма условно — крест тоже свастика, только без отходящих в сторону лучей. Крест стал одним из самых известных христианских символов. И не только. Например, католические миссионеры, проповедовавшие в Китае, видели кресты, изображенные на статуях Будды, учение которого возникло примерно на шесть веков раньше христианства, а испанские конкистадоры были свидетелями почитания креста североамериканскими индейцами-язычниками как слияния Небесного огня и огня Земного.

Слово «крест» происходит от общеевропейского корня cru, что значит «искривленный». Этот корень мы можем наблюдать в словах круг, кривой, крутой. В латинском языке crux — «крест». Есть еще версия, что слово «крест» происходит от славянского корня «крес» — «огонь» (сравните: кресало — инструмент для разжигания огня).

Археологические данные свидетельствуют о том, что крест как символ почитали еще в верхнем палеолите. Крест — символ жизни, неба и вечности. Правильный (равноконечный) крест символизирует принцип соединения и взаимодействия двух начал: женского (горизонтальная черта) и мужского (вертикальная). Также кресты разделяют на прямой, т. е. имеющий горизонтальную и вертикальную черты, и косой, имеющий две диагональные черты, причем прямой крест олицетворяет мужское агрессивное творческое начало, косой — более мягкое творческое начало.

Прямой крест также может служить примитивной моделью Мирового Древа, где вертикальная черта — Мировое Древо, а горизонтальная — мир Яви. Соответственно, крест со сдвинутой вверх горизонтальной чертой обозначает расположение мира Прави на Древе, вниз — мира Нави. Естественно, эти кресты имеют соответственное магическое значение.

Рассмотрим основные типы крестов, характерные для нордической традиции.

Кельтский крест, или колокрыж, наиболее точно демонстрирует сходство креста со свастикой и всю условность их разделения. Посмотрите на шести- и восьмилучевые коловраты, представленные в этой работе. Кроме количества лучей у этих знаков ничего не меняется. Несмотря на то что крест этот называется кельтским, известен он практически всем индоевропейцам, в том числе и славянам. История кельтского креста насчитывает как минимум 8-9 тысячелетий. Кельты же особенно почитали этот крест. Еще кельтский крест называли «крестом воина», «крестом Вотана» (Одина).

Двенадцатиконечный крест представляет собой крест с перекладиной на каждом луче или же свастику с продолженными влево (у темной — вправо) лучами. Назначение этого креста — защита от внешних воздействий. Также многие исследователи говорят об этом знаке как о волшебном знаке Рода. Его также называют «шлемом ужаса». Этот символ был распространен еще в глубокой древности: есть этому археологические доказательства — много амулетов со «шлемом ужаса» было найдено на территориях скифов, мордвы, индоевропейских народов; в Средневековье им украшали стены домов и деревянные изделия, а также нередко и церковную утварь. Самым мощным символом среди «шлемов ужаса» является так называемый Эгисхьяльм (скандинавское название), или Крест Непобедимости, — этот символ превосходит все остальные по своей эффективности.

Хляби небесные

Магическая система защиты от духов зла предусматривала изображение не только солнца и его пути по небу, но и самого неба как вместилища дождевой воды, необходимой для роста всего живого.

Итак, верхний контур двускатного фронтона славянского дома представлял собой небосвод, по которому солнце совершает свой дневной путь от левого нижнего конца кровли вверх к щипцу кровли, к ее «коньку» и далее вниз к правому нижнему концу кровли.

Небосвод состоял из двух небес — водного и солнечно-воздушного, разделенных прозрачной «твердью небесной». Что же касается дождя, то древние славяне считали, что дождевая влага берется из небесных запасов воды, хранящихся на верхнем небе, находящемся над средним небом, по которому движутся солнце и луна. Запасы воды на небе носили в древнерусском языке наименование «небесных хлябей». Сильный дождь, ливень определялся фразой: «разверзлись хляби небесные», то есть открылась, получила свободу небесная вода и ринулась вниз, на землю.

«Твердь» в средневековом понимании удерживала «хляби небесные» где-то в недосягаемой вышине над воздушным пространством обычного неба. Это раздвоение неба отразилось в русском языке в словах «небо» (ед. ч) и «небеса» (мн. ч).

Небесные хляби верхнего неба на причелинах домовых кровель изображались практически всегда. Самым частым является волнистый орнамент или узор из городков, которые на расстоянии тоже воспринимаются как волны. Обычно волны избяного «небосвода» идут в 2-3 ряда, как бы подчеркивая глубину водного неба. Очень часто вместе с волнистыми линиями изображаются небольшие кружки, символизирующие дождевые капли.

Причелины с изображением волнистых струй известны в Новгородской области, в Архангельской, Вологодской, Ярославской, Ульяновской, Горьковской, в русских селах Карелии и в ряде других мест Средней России и Севера.

Другим символом, изображавшимся вместе с небесной водой, были символы женских грудей. Они известны нам по новгородским причелинам XI-XV вв. Груди изображались то в виде узора, где этот сюжет является повторяющимся, то в виде парных изображений двух грудей, тщательно обозначенных резчиком, но также образующих в своей повторяемости волнистый узор.

Иногда мотив женской груди передавался округлыми выступами на нижней кромке причелин (идущими непрерывно или же попарно, с интервалами между парами), но значительно чаще он изображался в виде небольших зубчатых (ступенчатых) городков, которые на расстоянии, для смотрящего снизу человека, давали полную иллюзию той символической фигуры груди, которую так тщательно и натуралистично вырезал новгородский резчик времен Ярослава Мудрого.

Земледельцы энеолита представляли себе дождевые струи как поток молока Матери-богини. И первоначально славянские язычники почитали двух небесных богинь-рожаниц, культ которых потом совместился с почитанием мужского небесного божества — Рода и даже пережил его, уцелев до XIX в. в целой серии крестьянских вышивок.

В русском средневековом языке такие слова, как «грудь» и «груда» были очень близки. «Грудие росное» — капли росы, помогающей растениям напиться небесной влаги — «родивыи капли росныя». Русские язычники XII-XIII вв. полагали, что роса, опадающая с небес в виде тумана-облака, посылается богом неба Родом именно как влага жизни.

Причелины русских изб украшались в два-четыре ряда. Верхний ряд чаще всего был занят зигзагообразной линией, устойчивым древним символом воды, в данном случае — «хлябей небесных», недосягаемых дождевых запасов. Ниже шел ряд городков или парных изображений женских грудей, очевидно связанных с представлением о небесных богинях-рожаницах, которые, по мысли древних охотников, рождали «оленьцов малых», а по мысли земледельцев, проливали дождь на поля. Эти два основных ряда иногда перемежались рядами сквозных круглых отверстий, изображающих дождевые капли. Такими же кружками нередко снабжались городки и полукруги нижнего ряда.

Часто встречается (притом в разных отдаленных местах) сочетание в одном ряду полукругов-грудей с кружком посередине и коротких зигзагов между ними. Здесь, очевидно, зубчики между полукругами можно толковать как добавление символа воды к изображению туч-грудей.

Итак, в узорах избяных причелин показывались две неразрывно связанные друг с другом идеи: во-первых, наличие в верхнем небе (над твердью) запасов дождевой воды, а во-вторых, передачу этой воды вниз, на землю к пахарям, показанную посредством мифологического символа грудей небесных богинь, орошающих землю «родивыми» «грудями росными».

Огонь

Огонь… Наверное, даже самый городской человек хоть раз в жизни смотрел на живой огонь, не из газовой плиты или зажигалки, а настоящий, который в печи или костре. Зрелище, завораживающее глаз и ум. Естественно, что у язычника огонь вызывает те же чувства.

Огонь для язычника — это не просто химический процесс, это сакральное явление. С этим явлением напрямую связаны понятия об огне жертвенном (земной огонь) — дым от жертвенного костра уносит в Ирий сущности жертв (сущности потому, что сложно сказать, что, к примеру, у блина есть душа или нет, а вот сущность есть у любого предмета). Также существует огонь небесный — огонь небесной кузни Сварога. Тора — одна из основных творческих сил. Проведем некоторые аналогии с Солнцем и плазмой и теорией большого взрыва и периодом формирования Земли, когда на ней происходили активные тектонические процессы, извержения вулканов. Уместно будет также вспомнить об огненном мече — символе справедливости и Прави, которым вооружены многие герои фантазийные и исторические персонажи в современных произведениях. Даже рыцари Джедаи из фильмов Джорджа Лукаса, исповедующие, по сути, язычество, вооружены световыми мечами.

Также существует огонь Нави, здесь мы проведем аналогии с христианскими культом, в котором грешников, пребывающих в аду, жарят черти на кострах в семи режимах при готовления этих самых грешников (см. «Божественную комедию» Данте). Это примитивное поверие о несчастной судьбе грешников имеет корни в более широком и обоснованном языческом представлении о навском огне. Навь у язычника ассоциируется с подземным огненным царством (вспомним греческий Аид) — и никто, кстати, там не жарится, просто подземный огонь понимается как стихия. Здесь будет уместно вспомнить об огнедышащих драконах и змеях — они тоже дети Нави. Огонь Нави можно интерпретировать как регрессивную, разрушающую силу, сжигающую добро и свет. Ведь можно обжечь сердце любовью (небесным огнем), а можно спалить душу пьянством и обманом.

Теперь посмотрим на графические изображения этих знаков. Знаки огня, особенно небесной кузни — довольно сложные в исполнении и понимании знаки.

Представляют они собой, как правило, четырехчастные свастикообразные знаки, однако это не совсем свастика, ибо огонь никуда не крутится, лучи, а скорее даже языки пламени располагаются иначе, чем у свастик. Они связаны не только с формированием и ориентацией деятельности человека (на любом уровне) в нужном направлении, но и с приданием ему необходимой силы. Второй аспект — раскрытие. Очевидно, что оба аспекта взаимосвязаны — невозможно воплотить замысел, на раскрыв себя миру. Из этих знаков составляется руна плодородия и наследия.

Огниво — средство для добывания и поддержания огня — в Древней Руси было обычным и привычным предметом обихода.

Приспособление для получения огня, металлическая пластина овальной формы с несомкнутыми концами, которые отогнуты внутрь или наружу таким образом, что образуются колечки — «усики». В более раннее время в русском быту было известно огниво, имевшее форму кинжала без рукоятки, с тупыми краями и острым концом. Его длина колебалась от 9 до 30 см. Для получения огня необходимо было иметь кроме огнива кремень и трут. Человек, высекавший огонь, ударял огнивом по кремню, появлявшиеся при этом искры ловились на трут, лежавший в коробочке с крышкой — трутнице. Огонь разгорался в коробочке, откуда его переносили на бересту, солому, паклю, сосновые угли или на серянки — самодельные спички. Тушился огонь после его использования закрыванием крышки коробочки.

Огонь, полученный с помощью огнива, считается особенно благотворным для человека. Он приносит в дом счастье, благополучие. В русской деревне существовал целый ряд предписаний, как обращаться с огнем, чтобы не разгневать его, не оскорбить, не запятнать его чистоту. Нельзя было плевать в огонь, мочиться в него, бросать в него различный мусор, нечистоты, нельзя затаптывать ногами, гасить. Огонь можно было только задуть или подождать, когда он умрет сам. Если эти правила нарушать, то огонь накажет всю деревню пожаром, а человека, обидевшего огонь, — вогником, красной сыпью на лице.

Представления об огне и его волшебных свойствах переносились и на орудие добывания огня — огниво. В русских волшебных сказках огниво — предмет, служащий для вызывания духов, а также выступающий в качестве посредника между «нашим миром» и потусторонним. Обычно герой сказки вызывает духов ударом огнива о кремень.

Вода

Вода, одна из творческих стихий, очень интересна с языческой точки зрения, у нее очень много сакральных аспектов, что не может не отражаться на ее символике. Во-первых, вода для язычника — это то, что дает жизнь всему живому. При помощи животворящей небесной воды зеленеют травы и леса весной, созревает урожай, все цветет, плодоносит и колосится. Согласно древнему мифу, из воды родилась земля, принесенная в клюве Мировой Уточки. Вода несет в себе сакральный смысл очищения. Язычник, моющийся в бане, смывает с себя не только грязь физическую, но и грязь духовную — оболочку порока, тьмы, ненависти. Создается ритуал, ведь совершается священнодействие перерождения, обновления человека — подобно обновлению кожи и тела человека в бане, обновляется душа, его аура. Омовение совершалось перед важными делами — жрец обязательно должен помыться в бане, чтобы совершить обряд, человек должен помыться, например, перед свадьбой — прежде всего не для красоты, а для того, чтобы ритуалу не помешали темные силы. Воин же всегда мылся и перед битвой, и после нее, дабы на сражение не повлияли все те же силы. И третий по счету, но далеко не последний аспект значения воды для язычника — это ее течение. Все знают пословицу, что два раза в одну и ту же реку не войти. Многие ее не понимают — для них река — это синяя линия на карте. Для язычника же река — это поток воды — вода утекла, и река другая. То есть течение воды — это своего рода показатель времени. Недаром говорят: «сколько воды утекло с тех пор», имея в виду, что прошло много времени. Так что текучая речная вода — это и сакральное сравнение со временем — вода неизбежно утекает, как и утекают дни, годы, века.

Соответственно, символы воды имеют различные значения.

Животворящая вода — небесная вода, или, как ее называли древние, — «хляби небесные». Дождь, поливая поле, дает жизненную силу растениям, наполняет их соками. Также с небесной водой связано представление о роге изобилия. Дожди поливают землю, земля рождает сочные травы, значит, есть чем кормить скотину, есть в изобилии молоко и мясо, на полях колосятся хлеба и зреют плоды и овощи. Иногда рог изобилия изображают с выливающейся из него водой. Слово «дождь» — родственно слову «Даждь» — одному из имен великого бога — подателя благ и прародителя людей Даждьбога. Между прочим, имя Даждьбог получилось из двух корней — «даж», то есть давать, благотворить, помогать и собственно «бог». В отличие от речной дождевая вода символизирует мужское оплодотворяющее начало.

Совсем другая вода — речная, в отличие от дождевой, она в основе своей пришла как раз из-под земли — из ключей, родников. Между прочим, родник считался священным местом — осквернить его было то же, что осквернить капище. Ведь в роднике «рождается» вода — приходя из недр земли, она течет из родника тоненьким ручейком, ручеек соединяется с другим, они соединяются с третьим — так получается могучая река. Некоторые родники обладали чудодейственными целительными свойствами. Опять же это не выдумка — научно доказано, что из некоторых источников течет вода, обогащенная солями и минералами, очень полезная для здоровья.

Поскольку ключевая и речная вода течет, ее изображают волнистыми горизонтальными полосами. Вода речная, в отличие от дождевой и наряду с нитью, может выступать как символ течения времени, жизни. Вода утекает вместе с навсегда ушедшими в прошлое мгновениями. Такова правда жизни… Вода — это не просто судьба, эта ведущая сила, то есть в воде есть сакральный символизм рока, того, от чего уйти нельзя, однако, как правило, в позитивном смысле. Проточная вода, движущаяся формирует поток и увлекает за собой.

Существует множество удивительных преданий о волшебных реках, они вам покажутся знакомыми по сказкам — это Ирийская молочная река, вытекающая из-под камня Алатыря (что на острове Буяне), — символизирует она не что-нибудь, а Млечный Путь. Молочная река — это поэтическое представление окраин нашей галактики. С Млечным Путем и молочной (Белой) рекой связано множество преданий, большинство — с рассказами о жизни после смерти. Однако в этих рассказах фигурирует еще одна река, — Смородина, огненная река. Она разделяет явский мир и «великие просторы Нави» {высказывание — «Навий Шлях», община «Бор»). Стережет границы Нави знакомая многим, если не всем, Баба Яга.

С этим знанием становятся понятны многие сюжеты сказок — богатырь пересекает огненную реку и попадает к Бабе-Яге — это сюжет, похожий чем-то на древнегреческий сюжет об Орфее и Эвридике. И туда же унесли гуси-лебеди братца Иванушку от сестрицы Аленушки. Ваня умер, а сестрица вызволила его из лап смерти.

С мифическими реками также связано представление о Калиновом Мосте. Калинов Мост — понятие многогранное и очень сложное. Оно связано с тонкими состояниями человеческой души — любовью, высокими чувствами. В поздние времена «Встречаться с кем-то на Калиновом Мосту» — значило любить (см. статью В. Н. Вакурова «Калина жаркая», журнал «Русский язык за рубежом», № 4, 1990 г.). Однако не все так радужно. На самом деле, на Калиновом Мосту проходит главная битва людской души между началом Прави и Нави — бой с самим собой (наша жизнь — вечная борьба). Гениальный русский художник Константин Васильев очень точно изобразил этот поединок. Настоящий мужчина в душе всегда воин, воин духа, если же он не воин, значит, он гад, и в переносном, и в прямом смысле, то есть змей, червяк. В бою на Калиновом Мосту очень трудно одержать полную победу, уничтожить в себе ту или иную сторону, так же как нельзя быть абсолютно добрым, абсолютно мудрым — поэтому небесный чертог Прави никак не может победить силы Нави.

Славяне считали воду стихией, из которой образовался мир. Без животворной силы света недвижная вода наполняет пространство в виде снега, льда, но когда свет и тепло пробуждают ее, она растекается и под влиянием света рождает и питает годовой мир. На этом основании славяне-светопоклон-ники почитали воду и населяли ее различными божествами (моренами, водяными, русалками). Боготворили они и особых женских водяных существ — берегинь, культ которых непосредственно связан с водой. Поклоняясь водяным божествам, славяне очищались водой как священной стихией, приносили воде жертвы — цветы, пищу, кур. Все жертвоприношения оставляли на берегу, чтобы вода могла забрать их.

Поклонение берегиням, а также упырям и вампирам относится к наиболее древнему периоду истории славян: злые вампиры, которых нужно отгонять и задабривать жертвами, и добрые берегини, которым нужно «класть требы», чтобы они помогли человеку.

Многочисленны сказочные образы живой воды и живого огня. Живая вода исцеляет раны, наделяет крепостью, возвращает жизнь. Славяне противопоставляли воду «живую» воде «мертвой». «Мертвая» вода иногда называлась «целющей»: она сращивает вместе рассеченные части мертвого тела, но еще не воскрешает его. Возвращает ему жизнь «живая» вода. В народном эпосе рассказывается о том, что убитых героев сначала окропляют «мертвой», а потом «живой» водой.

Дождь в народной традиции — объект почитания и магического воздействия. Власть над дождем, как и другой стихией, приписывается представителям иного мира — покойникам и особенно висельникам и утопленникам, которые считаются хозяевами и предводителями туч — небесных стад коров, быков, волов и т. п. Сербы для отгона грозовых и градовых туч обращались к последнему в селе утопленнику или висельнику, называя его по имени и заклиная отвести своих «говяд» от полей и угодьев.

Во время засухи жители Полесья оплакивали мифического утопленника Макарку, размешивая воду в колодце палками и голося: «Макарко-сыночек, вылезь из воды, разлей слезы по святой земле!» Колодцы, источники и другие водоемы, по народным представлениям, связаны с небесными водами как сообщающиеся сосуды, поэтому воздействие на земные воды вызывает «отворение» небесных вод. Во время засухи ходили к источникам, колодцам и рекам, освящали воду и молились, желая дождя.

Нередко ходили к заброшенным источникам, прочищали их, обливая друг друга водой, вызывая дождь. Обходили села, поля, совершали молебны у колодца или реки. На Житомирщине был обычай для прекращения засухи ходить вокруг старого колодца: впереди шли три вдовы, одна несла икону, другая хлеб-соль, третья их сопровождала. Все брались за руки, молились, просили послать дождь. Колодец обходили трижды, в обряде участвовали только женщины.

В Полесье часто в колодец сыпали мак, бросали деньги, соль, чеснок, освященные травы, зерна пшеницы и ржи, просфору, лили освященную воду, вычерпывали всю воду из колодца и т. п. Иногда в колодец бросали глиняные горшки, причем во многих селах Полесья считали, что горшок следовало украсть — у соседей, инородцев, у гончаров. На Го-мелыцине говорили: «Вот как нет дождя, то украдем где-нибудь… гладышку, да в колодец — бух! И тоже, говорят, дождь пойдет». Более действенным этот способ оказывался тогда, когда обряд совершала вдова или когда горшок крали у вдовы. На Черниговщине похищали из печи горшок с борщом и бросали его в колодец. Мотив борща характерен для широко распространенных детских песенок о дожде: «Дощику, дощику, зварю тоби борщику. Мени каша, тоби борщ, щоб ищов густиший дощ»; «Иди, иди, дощику, в поливъяным горщику». Иногда украденные горшки сначала разбивали, а затем черепки бросали в колодец.

Близким к этому способом вызывания дождя являются болгарские и сербские приемы защиты от «черепичной магии»: у черепичников и кирпичников крали продукты труда или орудия их изготовления и все это бросали в воду. Это действие понималось как снятие порчи («запирания дождя»), которую якобы наводили черепичники. Их, как и гончаров, считали виновниками засухи из-за их причастности к стихии огня (обжиг горшков, черепицы) и профессиональной заинтересованности в сухой погоде (ради сушки своих изделий).

В Западной Болгарии и в Восточной Сербии известен специальный обряд, исполняемый во время засухи с целью вызвать дождь: девушки лепили из глины куклу по имени Герман (мужская фигура размером до 50 см с гипертрофированным фаллосом) и затем, имитируя погребение, закапывали куклу на берегу реки или бросали в воду, причитая: «Ой! Герман, Герман, умер Герман от засухи ради дождя». В подобных ритуалах оплакивания слезы магически уподоблялись дождю. В Полесье с той же целью и с той же мотивировкой исполнялся ритуал похорон лягушки: во время засухи дети ловили лягушку, убивали ее, наряжали ее в одежду из тряпочек, клали в коробок, голосили по ней, как по покойнице, и закапывали у криницы; на «могиле» чертили рукой крест. Вместо лягушки могли убить какое-нибудь другое маленькое животное или насекомое — рака, ужа, медведку, вошь и т. п. Ужа и насекомых иногда подвешивали на дереве или заборе. Верили, что после этого пойдет дождь.

Еще более прямой магический смысл имели обрядовые обливания водой во время засухи. Люди обливали друг друга водой, говоря: «Как на тебя льется вода, так чтобы дождь обливал землю» (Житомирщина). Это делали у реки или у колодца. Иногда обливали людей, которые, по народным представлениям, обладали особой магической силой: беременную женщину (символизирующую мать сыру землю), пастуха (повелителя земного стада, способного воздействовать на небесные «стада» туч), попа (тот же символ пастуха-пастыря). В Полесье обливали также углы хаты.

Обливание могло носить и искупительный характер, его применяли тогда, когда причиной засухи считали нарушение определенных запретов. Так, на севере Житомирщины засуху объясняли тем, что какая-нибудь женщина в селе на Благовещение, вопреки строгому запрету, пекла хлеб. Тогда, чтобы искупить этот грех и снять наказание (засуху), три женщины собирались, брали каждая по два ведра воды, шли в дом к «виновнице», выливали всю воду посреди хаты и обливали снаружи углы дома, а кое-где обливали саму женщину.

Искупительный характер носит и обряд поливания водой (или разрушения) могилы нечистого (за-ложного) покойника, если он, в нарушение запрета, похоронен на кладбище. Иногда такую могилу раскапывали, а труп бросали в реку. Сербы снимали крест с какой-нибудь безымянной могилы, относили его в реку или ручей и укрепляли так, чтобы он стоял, пока вода его не снесет. Когда устанавливали крест, трижды говорили: «Крест в воду, а дождь на поле! С неведомой могилы крест, с неведомой горы дождь!» В Полесье похищали у кого-нибудь из соседей рушник с икон, замачивали его в воде и вешали на прежнее место (втайне от хозяйки). Помогала от засухи и марля, которой подвязывали челюсть покойнику: ее несли в поле, там жгли и просили: «Нам, Господи, пошли дождик!»

В Полесье и прилегающих районах Белоруссии и России для вызывания дождя совершали обряд «вспахивания реки»: во время засухи пахали или боронили высохшее русло реки или просто протаскивали по дну плуг. Символическое пахание могли производить и прямо на мелкой воде: в Сурожском уезде выбирали красивую девочку в возрасте 15 лет, раздевали ее донага, увешивали ее венками и заставляли в таком виде боронить воду. В наше время подобный способ вызывания дождя отмечен в Гродненской области: собрались старые бабы, украли плуг на колхозном дворе, занесли его на реку — одни бабы.

Одни запряглись, а другие погоняли. Иногда вместо реки «пахали» дорогу или рыли на дороге ямки, символически «отворяя» воду (Полесье).

Поскольку засуха понималась кик стихийное бедствие, для ее прекращения могли применяться общие защитные меры, помогавшие в случаях мора, болезни, пожара и т. п.: опахивание села или придорожного креста, обходы села и полей, изготовление сурового полотна, рушника или установка обыденных крестов. Еще одним способом вызывания дождя, носящим сугубо магический характер, было разрушение муравейника. Муравейник разгребали палкой, подобно тому, как колотили воду в кринице; при этом расползающиеся муравьи символизировали и магически вызывали капли дождя. Этот способ известен в Полесье и у южных славян. Сербы, разгребая муравейник, произносили специальное заклинание: «Сколько муравьев, столько и капель!»

Языческие способы вызывания дождя, особенно требы у колодцев, сурово осуждались церковью.

Для остановки дождя совершали разнообразные останавливающие или отвращающие действия: выбрасывали во двор яйцо, выносили или выбрасывали во двор, под дом, на крышу хлебную лопату, кочергу, хлебную дежу, жгли в печи троицкую зелень, освященную вербу и т. п. Причиной непрекращающихся, затяжных дождей считалось осквернение воды. Например, в Боснии думали в таком случае, что в воде есть что-то «поганое» — брошенный когда-то раньше в воду внебрачный ребенок или убитый, и дождь не прекратится, пока труп не будет извлечен из воды.

Во время ненастья женщины выходили из дома, выносили подвенечную рубаху и, называя по имени утопленников из села, просили их отвести ненастье от полей. Широко известные детские песенки типа «Дождик-дождик, перестань…», несомненно, восходят к магическим, заклинательным текстам.

Воздух — одна из стихий мироздания (как и земля, вода, огонь); сфера пребывания душ и невидимых демонических существ. В народных верованиях сближаются представления о воздухе и дыхании, дуновении, ветре. Пространство, заполняемое воздухом, обширнее, чем земля; на воздухе «покоится» или «висит» небо.

Воздух служит проводником, средой, через которую насылается порча, распространяется болезнь. Появление злого, нечистого воздуха связывают с моментом полного затишья, затмением Луны и т. д. Людям, оказавшимся в такое время под открытым небом, предписывается упасть лицом вниз на землю, чтобы «не ухватить этого воздуха».

В виде пара, воздуха или дыма душа покидает умирающего.

У восточных славян об агонии человека говорят: дух вон, дух вышел или пар вышел. Воздух, пар, исходящий от покойного, может быть опасен для окружающих. В Полесье существует много быличек, в которых рассказывается, как прохожий видит над свежей могилой пар, принимающий образы женщины в белом платье, столба (или огненного воздушного столба), самого усопшего. Это привидение преследует человека, когда ветер дует тому в спину, а догнав, садится на пленника и убивает. Спасаясь от духа, нельзя останавливаться, следует ударить его наотмашь, бежать против ветра и прятаться за угол, но можно и развеять его одеждой, особенно белым платком.

В Западной Белоруссии после смерти человека все выходили из хаты и открывали печь, чтобы воздух пошел наверх. Известный в Полесье обычай «поднимать воздух» (обычно на сороковой день после смерти) связан с представлением православных о том, что души умерших поднимаются в воздух и пребывают там в течение сорока дней, после чего летят в высшие сферы, на суд к Богу и т. д. В одном из сел Сумской области «здымают воздух» на могиле покойного: присутствующие берутся за углы скатерти и три раза поднимают ее вверх со словами: «Тело в яме, душа с нами, мы до дому, душа — в гору!».

Многие демонологические персонажи, обитающие в воздухе, в том числе и болезнь, имеют облик пара, ветра, воздушного столба, густого дыма, газа и т. п. Так, по поверьям белорусов, ведьма, выпив чудесную жидкость, становится легкой как пух и носится по воздуху, по ветру. Опасные для человека духи, вызывающие сильный ветер, вихрь, смерч, могут поднять человека в воздух и сбросить вниз, растерзать в воздухе и т. д. Воззрение на воздух как среду обитания бесов присуще и книжной христианской традиции.

Земля

Нива — идиограмма плодородия

Мать-земля, матушка-природа… Все знают такие словосочетания, но мало кто задумывался, почему так говорят. А ведь это выражение пришло к нам из язычества. Нет ничего удивительного в том, что наш предок-язычник называл землю матерью, она — подательница всех благ. Она и кормит, и поит, и одевает, и греет. Земля в союзе с Небом (в народной мифологии они супруги) дает нам тот мир, в котором мы живем… Естественно, о земле много говорится и в народных преданиях. Богиня земли, плодородия и судьбы — Макошь. Ее имя образовано из двух корней: Ма — «мать» и кошь — «кошелек, хранилище богатства». Такая расшифровка дает четкое представление о том, как относились наши предки к Макоши и самой земле. Земля ассоциируется с женским началом — во-первых, земля способна родить жизнь, во-вторых, ее сестры, Доля и Недоля, прядут нити судьбы (Доля прядет счастливую судьбу, Недоля — несчастную), ведь нить — символ жизни. У Доли нить мягкая, ровная, у Недоли — хлипкая, тонкая, как и судьба человека. Когда нить обрывается, человек погибает.

Непременный атрибут Макоши — рог изобилия, еще раз говорящий о ее значимости для людей и об их отношении к земле.

Поговорим сначала о символике плодородия. Она представлена очень характерным узором — ромбом (или квадратом), разделенным внутри еще на четыре ромба. Это — поле. Маленькие ромбики — лунки для семян. Если в маленьких ромбиках изображаются точки, это значит, что поле засеяно, — это символ плодородия. Если маленькие ромбики пусты, значит, поле не засеяно. Символы эти имеют соответственное магическое значение. Возможны бесчисленные вариации с ромбами, квадратами и точками. В целом, ромб (квадрат) с точкой посередине — это то, что может родить, то, что является источником благополучия и изобилия.

Пустой ромб — то же, но не могущее (не оплодотворенное) родить. Гадания «на удачное место» применялись вплоть до конца XIX в., вот как гадали, например, в белорусской деревне: на всем предполагаемом месте усадьбы чертился на земле большой квадрат, затем его крестообразно делили на четыре части. Глава семьи отправлялся «на все четыре стороны», приносил с четырех полей четыре камня (причем нес под шапкой на голове либо за пазухой у голого тела) и раскладывал их в центрах малых квадратов. В результате на месте будущей усадьбы появлялась идеограмма плодородия, дошедшая до нас со времен энеолита и встречающаяся на русских подвенечных вышивках даже в начале XX в. Хлеб, засеянное поле, беременность — эти понятия для древних славян были тождественны и прямо связаны с образом «домашней вселенной», а через нее — с космосом, с гармонией мира.

Затем хозяин становился в центр перекрестья — в центр вселенной, на место Мирового Древа — и, обнажив голову, молился, причем с непременным обращением за благословением и помощью к умершим предкам. Вместо камней иногда насыпали кучки зерна. Зерном же зачастую обводили контуры будущего дома, «скрепляя углы». В углы клали кучки зерна или хлеба. Через три дня приходили смотреть: если гадательные предметы (камешки, зерно или хлеб) оказывались непотревоженными, значит, можно было строиться.

Такое гадание, как и сев хлеба, совершалось исключительно мужчинами. Женщины в нем не участвовали никогда.

Ростки

Схема первых ростков обычна: внутри сердцевидной оболочки изображался «крин» с тремя отростками или росток с пятью листиками, напоминающий папоротник. Возможно, что так называемый «крин» (лилия) в данном случае изображал семя с лопнувшей оболочкой (два отогнутых боковых отрога) и почкой, будущим ростком. Почка-росток нередко бывает красноватого цвета, отличаясь от отрогов оболочки. Растение дано в динамике роста, в его начальной фазе; такой «крин» — заклинание всего будущего развития семени. Эти пиктограммы обычно располагали в центральном кружке, придавая им большее значение, чем семенам. Четырехчастная композиция из четырех листьев папоротника отражает реальный вид весеннего папоротника, листья которого устремлены во все стороны. Священный характер папоротника хорошо документирован фольклором: поверья о расцветании папоротника в купальскую ночь.

Сердцевидная схема (острием вверх) стала устойчивой формой выражения аграрной сущности орнамента.

Пиктограммы семян не занимают центрального круга. Прорастающие семена иногда располагаются по четыре.

Цветы

В качестве второстепенного сюжета на женских украшениях встречаются маленькие цветки в четыре лепестка. Цветочный характер этих миниатюрных изображений подчеркнут окраской лепестков в красный и белый или в красный и синий цвета.

Одним из главных растительных сюжетов является устойчивая схема, на которой представлено условное растение (обычно с двумя корнями, хорошо укоренившееся) с широко раздвинутыми в стороны ветками, лепестками. Над образовавшейся расщелиной в растении изображается овальное «зернышко» пыльцы. Важность процесса опыления подчеркнута несоразмерной величиной проникающей в растение пыльцы и обязательной окраской в красный цвет.

На поздних ряснах под процветшим крестом изображено овальное зерно, а на оборотной стороне бляшек четыре цветочных чашечки, опыляемых овальной пыльцой.

Есть такая легенда. Бел-горюч камень Алатырь был явлен в начале времен. Его подняла со дна Молочного Океана Мировая Уточка. Алатырь был очень маленьким, потому Уточка хотела скрыть его в своем клюве. Но Сварог произнес волшебное слово, и камень стал расти. Уточка не смогла его удержать и уронила. Там, где упал бел-горюч камень Алатырь, поднялась Алатырская гора. Это священный камень, средоточие знания Вед, посредник между человеком и Богом. Он и «мал и весьма студен», и «велик, как гора». И легок, и тяжел. Он — непознаваем: «…и не мог тот камень никто познать, и не смог никто от земли поднять». Когда Сварог ударял по Алатырю своим волшебным молотом, из искр рождались боги. На Алатыре был построен полуконем Китоврасом храм Всевышнего. Потому Алатырь — также алтарь, камень-жертвенник Всевышнему. На нем Всевышний Сам приносит в жертву Себя и обращается в камень Алатырь.

Согласно древним легендам Алатырь упал с неба, и на нем были высечены Законы Сварога. Так, Алатырь связал миры: горний — небесный и явленный — дольний. Посредником между мирами была также книга Вед, упавшая с неба, и волшебная птица Гамаюн. И Книга, и Птица — это тоже Алатырь.

В земном мире Алатырь явлен горою Эльбрус. Эта гора именовалась также Бел-Алабыр, Белая гора, Белица. С Эльбруса-Алатыря стекает Белая река. Близ Эльбруса был в древности Белый город, здесь жило славянское племя белогоров. Алатырь связан с небесным миром, Ирием, Беловодьем, то есть с раем, по коему текут молочные реки. Алатырь — это Белый камень.

С Эльбруса стекает река Баксан. До IV в. н. э. она именовалась рекой Альтуд или Алатыркой. Эти имена содержат корень «альт», что значит «золото» (отсюда — «алтын»). Потому Алатырь — это и волшебный камень, прикосновение которого все обращает в золото. Это и Золотая гора, гора Златогорки и Святогора. Значит, Алатырь — это Святая гора.

Есть также камень Алатырь на Урале на Ирийских горах, откуда берет исток священная Ра-река. И у ее устья на острове Буяне также есть камень Алатырь, излечивающий от болезней и дающий бессмертие. Алатырь-горами именовались также Алтайские горы, Алатырь-островом назывался и Золотой остров Солнца в Северном океане.

Алатырь — не только гора либо камень — это сакральный центр Мира. Он триедин, потому означает путь Прави между Явью и Навью, между дольним и горним мирами. Он двуедин — и мал, и велик, и легок, и тяжел. Он — един, ибо в нем объединены все миры. Он непознаваем, подобно Прави. Это изначальный камень.

Что такое свастика? Многие, не задумываясь, ответят - символ свастика использовали фашисты. Кто-то скажет – это древнеславянский оберег, и оба будут правы и не правы одновременно. Сколько же вокруг этого знака легенд и мифов? Говорят, что на том самом щите, который Вещий Олег прибил к дверям Царьграда была изображена свастика.

Что такое свастика?

Свастика – это древнейший символ, появившийся еще до нашей эры и имеющий богатую историю. Многие народы оспаривают друг у друга право на ее изобретение. Изображения свастики находили в Китае, Индии. Это очень значимый символ. Что обозначает свастика - созидание, солнце, благополучие. Перевод слова «свастика» с санскрита означает – пожелание добра и удачи.

Свастика - происхождение символа

Символ свастика - это солнечный, солярный знак. Основной смысл – движение. Земля движется вокруг солнца, четыре времени года постоянно сменяют друг друга – нетрудно заметить, что основной смысл символа – не просто движение, а вечное движение мироздания. Некоторые исследователи объявляют свастику отображением вечного вращения галактики. Свастика – символ солнца, упоминания о ней есть у всех древних народов: на раскопках поселений инков находили ткани с изображением свастики, она есть на древнегреческих монетах, даже на каменных истуканах острова Пасхи есть свастичные знаки.

Изначальный рисунок солнца – кружок. Затем, заметив четырехчастную картину бытия, люди стали пририсовывать к кружку крест с четырьмя лучами. Однако, картинка вышла статичной – а мироздание вечно в динамике, и тогда у лучиков изогнули концы – крест получился движущимся. Эти лучи символизируют еще и четыре значимых для наших предков дня в году – дни летне/зимнего солнцестояния, весеннего и осеннего равноденствия. Эти дни определяют астрономическую смену сезонов и служили знаками, когда заниматься земледелием, когда строительством и другими важными для общества делами.

Свастика левосторонняя и правосторонняя

Мы видим, насколько всеобъемлем этот знак. Очень трудно односложно объяснить – что означает свастика. Она многогранна и многозначна, это знак первоосновы бытия со всеми его проявлениями, и помимо всего прочего, свастика динамична. Она может вращаться и вправо, и влево. Очень многие путают и считают стороной вращения то направление, куда смотрят концы лучей. Это неправильно. Сторона вращения определяется углами изгиба. Сравним с ногой человека – движение направлено туда, куда направлено согнутое колено, а вовсе не пятка.

Левосторонняя свастика

Есть теория, которая говорит, что вращение по часовой стрелке – это правильная свастика, а против – плохая, темная, свастика наоборот. Однако, это было бы слишком банально – правое и левое, черно и белое. В природе все оправданно - день сменяется ночью, лето – зимой, нет разделения на хорошее и плохое – все, что существует, для чего-либо нужно. Так и со свастикой – нет хорошей или плохой, есть левосторонняя и правосторонняя.

Левосторонняя свастика – вращается против часовой стрелки. Это значение очищения, восстановления. Иногда ее называют знаком разрушения – чтобы построить что-то светлое, нужно разрушить старое и темное. Свастику могли носить левым вращением, она называлась «Небесный крест» и была символом родового единства, приношения тому, кто ее носит, помощи всех предков рода и защиту небесных сил. Левосторонняя свастика считалась знаком осеннего солнца – собирательная.

Правосторонняя свастика

Правосторонняя свастика вращается по часовой стрелке и обозначает начало всего сущего – рождение, развитие. Это символ весеннего солнца – созидательная энергия. Его еще называли – Новородник или Солнечный крест. Символизировал он силу солнца и процветание рода. Знак солнца и свастика в этом случае равноправны. Считалось, что наибольшую силу он дает жрецам. Вещий Олег, о котором говорили вначале, имел право носить этот знак на своем щите, поскольку ведал, то есть знал Древнюю Мудрость. От этих верований и пошли теории, доказывающие древнеславянское происхождение свастики.

Славянская свастика

Левостороняя и правосторонняя свастика славян называется – и Посолонь. Свастика коловрат наполняет светом, оберегает от тьмы, Посолонь дает трудолюбие и духовную стойкость, знак служит напоминанием, что человек создан для развития. Эти названия – только два из большой группы славянских свастических знаков. Общим у них были кресты с загнутыми лучами. Лучей могло быть и шесть, и восемь, загнуты они и вправо, и влево, каждый знак имел свое название и отвечал за определенную охранную функцию. Основных свастических символов у славян 144. Помимо вышеназванных у славян были:

• Солнцеврат;
• Инглия;
• Сварожич;
• Свадебник;
• Перунов свет;
• Небесный вепрь и еще многие виды вариаций на основе солярных элементов свастики.

Свастика славян и фашистов - отличия

В отличие от фашистской, у славян не было строгих канонов в изображении этого знака. Лучей могло быть сколько угодно, они могли быть сломаны под разными углами, могли быть и закруглены. Символ свастика у славян - приветствие, пожелание удачи, тогда как на съезде нацистов в 1923 году Гитлер убедил сторонников, что свастика обозначает борьбу с евреями и коммунистами за чистоту крови и превосходство арийской расы. Свастика фашистская имеет свои жесткие требования. Это и только это изображение – немецкая свастика:

1. Концы креста должны быть заломлены в правую сторону;
2. Все линии пересекаются строго под углом 90°;
3. Крест обязательно должен находиться в белом круге на красном фоне.
4. Правильно говорить не "свастика", а Hakkenkreyz

Свастика в христианстве

В раннем христианстве часто прибегали к изображению свастики. Ее именовали «гаммированный крест» из-за схожести с греческой буквой гамма. Свастикой маскировали крест во времена гонений на христиан - катакомбного христианства. Свастика или Гаммадион была основной эмблемой Христа вплоть до конца Средневековья. Некоторые специалисты проводят прямую параллель между христианским и свастическим крестами, называя последний «кружащийся крест».

Свастика в православии активно использовалась до революции: как часть орнамента священнического облачения, в иконописи, во фресках, которыми расписаны стены церквей. Однако, существует и прямо противоположное мнение – гаммадион – это сломанный крест, языческий символ, к православию не имеющий никакого отношения.

Свастика в буддизме

Со свастикой можно столкнуться везде, где есть следы буддийской культуры, она – след стопы Будды. Буддийская свастика, или «мандзи» обозначает многосторонность миропорядка. Вертикальной черте противопоставлена горизонтальная, как отношение небо/земля к отношению между мужским и женским. Поворот лучей в одну сторону подчеркивает стремление к доброте, мягкости, в противоположную - к твердости, силе. Этим дается понимание невозможности существования силы без сострадания, а сострадания без силы, отрицание всякой односторонности, как нарушения мировой гармонии.

Индийская свастика

Свастика в индии не менее распространена. Существуют лево- и правосторонние свастики. Вращение по часовой стрелке символизирует мужскую энергию «инь», против – женскую «янь». Иногда этот знак обозначает всех богов и богинь в индуизме, тогда, на линии пересечения лучей добавляют знак «ом» - символ того, что все боги имеют общее начало.

1. Правое вращение: обозначает солнце, его движение с востока к западу - развитие вселенной.
2. Левое вращение олицетворяет богиню Кали, магию, ночь - сворачивание вселенной.

Запрещена ли свастика?

Знак свастики был запрещен Нюрнбергским трибуналом. Незнание породило массу мифов, например, то, что свастика обозначает четыре соединенные буквы «Г» - Гитлер, Гиммлер, Геринг, Геббельс. Однако, эта версия оказалась полностью несостоятельна. Hitler, Himmler, Göring, Goebbels – ни одна фамилия не начинается на эту букву. Известны случаи, когда из музеев изымались и уничтожались ценнейшие экземпляры, содержащие изображения свастики в вышивке, на украшениях, древнеславянские и раннехристианские обереги.

Во многих европейских странах существуют законы, которые запрещают фашистскую символику, однако принцип свободы слова практически неоспорим. Каждый случай использования символики нацизма или свастики имеет вид отдельного судебного разбирательства.

1. В 2015 году Роскомназор разрешил использовать изображения свастики без целей пропаганды.
2. В Германии жесткое законодательство, регламентирующее изображение свастики. Известны несколько решений судов, запрещающие или разрешающие изображения.
3. Во Франции принят закон, запрещающий публичную демонстрацию нацистских символов.

Амулет Солнца - это мощный талисман, присутствовавший в том или ином виде у каждого народа, проживавшего на нашей планете. Смысл этих различных оберегов всегда был один - это защита, принесение счастья и света в жизнь.

В статье:

Амулет Солнца - что это такое

Практически каждый народ, живший когда-либо на нашей планете, поклонялся Солнцу как самой могущественной и вечной силе. Маги всех времен почитали дневное светило как символ неиссякаемой энергии и мощи. Множество открытий человек сделал благодаря частым наблюдениям за Солнцем. К ним относится колесо, календарь и многие другие вещи. С Солнцем люди всегда связывали надежду и благодать.

Сейчас нам известно множество пантеонов разных народов. Практически в каждом из них присутствует Солнечное божество. Казалось бы, эти пантеоны ничем не связаны между собой, а народы жили обособленно, не интересуясь чужими богами.

В том числе и у славян, популярны они и по сей день. Современный человек, несмотря на множество отвлекающих факторов и совершенно другой образ жизни, нежели у наших предков, не забыл о том, что может подарить оберег-Солнце тому, кто будет его носить.

• Возможно вам будет интересно:

Египетский оберег-Солнце

Египетский солнечный амулет называют крылатым диском Солнца. Он представляет собой форму, которую принял Гор для борьбы с Сетом . Этот оберег будет интересен тем, кому по душе египетская культура и не только мощные, но и красивые магические вещи. Символ в виде солнечного шара с крыльями использовали не только в Египте, но и в Персии, Австралии и Южной Америке.

Все эти народы не только использовали крылатый диск Солнца в роли талисмана, но и в ритуальной практике. Это сильный символ очищения, стремления к божественному и союза, общения с высшими силами. Позднее крылатый диск был популярен среди масонов как символ стремления души к совершенству.

Такой оберег защитит своего владельца от любого несчастья, сглаза, порчи и других способов причинения вреда с помощью колдовства. Но защита – это не единственное его свойство. Крылатый диск Солнца подарит гармонию со своим внутренним «я», душевное равновесие и покой.

Солнечный крест - оберег

Оберег Солнечный крест относится к индийским и славянским солярным символам. Он олицетворяет четыре стихии, четыре важных дня в жизни наших предков - зимнее и летнее солнцестояние и весеннее и осеннее равноденствия. Этот оберег считали одним из наиболее подходящим для воинов и хранителей леса.

В качестве нательного оберега Солнечный крест означает осознание того, кем является носящий его, собственных возможностей и происхождения. Он накапливает в себе силу и мудрость ушедших поколений, поэтому применяется для обретения мудрости и мощной защиты. С его помощью можно сохранить семью и здоровье, обрести счастье и воспитать здоровых и послушных детей.

Не рекомендуется носить Солнечный крест молодым людям, это может привести к негативным последствиям вроде психических нарушений и изменения характера. Он нужен только зрелым людям. На детей Солнечный крест тоже не надевают, он нужен родителям для того, чтобы иметь помощь предков в воспитании детей. Особенно нужен данный талисман во время важных событий и пребывания в дороге. Он хорошо подходит военным, учителям, спортсменам и деятелям искусства.

Ацтекский амулет Солнца - значение

Ацтеки применяли так называемый камень Солнца. Он служил им в качестве многофункционального календаря. С помощью этого камня ацтеки узнавали время солнечных и лунных затмений, время планетарного оборота и другие астрологические и календарные данные. Оригинал этого камня немал, но существует множество миниатюрных копий. Они используются в качестве талисмана теми, кому не чужда ацтекская культура.

Этот амулет Солнца . В первую очередь его используют для того, чтобы научиться распоряжаться своим временем рационально и правильно. Он нужен людям, которые ничего не успевают, несмотря на постоянную спешку, или страдающим от лени. С его помощью можно развить свою интуицию и даже предсказывать будущее.

Еще одно значение ацтекского камня Солнца - это увеличение прибыли. Считается, что этим талисманом человек будет получать больше денег за меньшее время. Он научит вас извлекать прибыль из любого дела и управлять своим временем.

Славянский оберег Солнцеворот

Оберег Солнцеворот относится к древним славянским солярным символам. Солнцеворотом в старину называли солнцестояние - и летнее, и зимнее. Поэтому считается, что есть две разновидности этого символа. Первая направлена по ходу Солнца, вторая - против. Они получили название Грозовик и Громовик.

Солнцеворот изображали на входных дверях и воротах, чтобы защитить жилище от негативных аспектов стихий - бурь, наводнений, молнии и других. Его носили воины для того, чтобы стать неуязвимыми в бою и выживать даже в самых суровых условиях.

Солнцеворот считается мужским символом, женщины чаще носили другой оберег - лунник, который имеет связь с Луной, а не с Солнцем. Но этот оберег полезен всем воинам без исключения, и если женщина является таковым, вреда он ей не принесет.

Индейский амулет Солнца - дух Солнечного бога

Многие североамериканские индейцы поклонялись Солнечному богу, а само светило наделяли сознанием и считали его живым. Оно считалось первопричиной жизни на земле, и тем, что жизнь забирает. Оберег с изображением духа бога Солнца тоже наделялся сознанием. Его считают способным на влияние на причины всех событий, которые происходят с владельцем индейского талисмана.

Основное значение духа Солнечного бога - это привлечение удачи, обретение славы воина и победы в любом деле. Он укрепляет характер и побуждает на смелые действия, дарует храбрость. Он символизирует готовность к любой ситуации и отражение всех неприятностей и невзгод, сглаза, порчи и негативной энергии.

Бог Солнца всегда согреет душу, поделится жизненной энергией и наполнит силой. Индейцы считали, что такой оберег настолько силен, что может даже согреть в холодную ночь.

Скандинавский оберег колесо Солнца

Солнечное колесо присутствует в скандинавских наскальных рисунках. Во все времена этот народ считал его одним из своих оберегов. В наше время он имеет гораздо меньшую популярность, чем, например, но, тем не менее, колесо Солнца – сильный амулет, который может пригодиться каждому человеку.

Оберег колесо Солнца тесно связан с плодородием, богатым урожаем и достатком. Это отличный талисман для получения денег и богатства. Он хорошо подходит тем, кто желает увеличить свой доход и получить отличные результаты в садоводстве.

Колесо Солнца должно быть изготовлено из золота. Только в этом случае амулет принесет вам изобилие, высокие доходы и богатый урожай.

Славянский символ бога Ярило

Символом бога Ярило славяне считали изображение Солнца. Его не относят к свастическим символам, это именно реалистично-художественное изображение дневного светила. Существует множество свастических солярных символов, которые использовались как славянами, так и индусами и другими народами. О нескольких из них можно прочитать выше. Но известно, что только ими наши предки никогда не ограничивались.

Солнце носит исключительно положительный характер. Талисман с его изображением приносит счастье в делах и создании семьи, возможность воспитать крепкое и послушное потомство, обрести богатство, счастье и благополучие. Он станет источником здоровья и жизненных сил, долголетия и отличного настроения. Носить могут как мужчины, так и женщины. Имеет он и защитные свойства, как и большинство солнечных талисманов.

Данный оберег может быть не только личным, но и домашним. Испокон веков изображениями Солнца украшали внешние стены домов, чтобы защитить семью от беды. Внутри дома его нужно вешать или в прихожей, или в комнате, в которой собирается семье. Например, это может быть гостиная или кухня.

Амулет Черное Солнце

Носить амулет с изображением символа может не каждый. Во времена древних славян он присутствовал только на одежде волхвов. Если верить легендам, тайну символа открыли людям только в самые тяжелые времена, когда он мог спасти целый народ.

Сакральный смысл Черного Солнца - возрождение и разрушение старого на том месте, где должно быть построено новое. Поэтому такой оберег даст мудрость и понимание тайн бытия, расширит границы сознания и заставит принять разрушение как то, что необходимо для созидания.

Кроме этого, оберег Черное Солнце имеет мощные защитные способности. Он связывает носящего оберег с миром ушедших предков. Даже сейчас многие верят, что с помощью Черного Солнца можно общаться с усопшими, постигать их мудрость и тайны мироздания.

Амулет Солнца своими руками

Если символика разных народов по каким-либо причинам вам не подходит, можете сделать амулет Солнца из любого золотого украшения, которое было куплено специально для этой цели. Это желательно, но не обязательно, если возможности купить золотое украшение нет, но нужен оберег Солнца, можете использовать уже имеющуюся у вас вещь из этого ценного металла.

Делать амулет нужно 22 июня, около 3-4 часов - именно в это время начинается восход Солнца. Желательно застать тот момент, когда первые его лучи осветят землю. Это лучшее время для солнечной магии. Заниматься этим лучше на природе, но можно и дома, если имеется хотя бы одно окно, выходящее на восток. Если его нет, придется выходить во двор.

Заранее заготовье стакан чистой родниковой воды, в этот же стакан окуните золотое украшение. Когда лучи коснутся воды, читайте заговор:

Сила солнца не уйдет, не пропадет, ко мне она придет.

Теперь закройте глаза и постарайтесь почувствовать, как солнечная энергия наполняет душу и золотое украшение. Оставьте стакан на подоконнике до заката, а затем достаньте его, вылейте воду, а оберег заверните в чистую натуральную ткань белого цвета. Его нужно спрятать до 22 декабря, дня зимнего солнцестояния. Только после этого его можно носить.

Как пользоваться оберегом Солнца

Прежде всего, любому оберегу необходимо очищение и активация. В качестве очищающего инструмента в данном случае лучше всего подходит дым от сжигания трав. Но не просто каких-нибудь трав, которые оказались в вашем доме. Нужна смесь шалфея, ромашки и зверобоя. В дыму нужно некоторое время подержать оберег. Во время окуривания нужно зажигать белую свечу.

После очищения следует активация. Заговор читается во время окуривания или мысленного наполнения своей энергией, держа оберег в руках:

Светлые духи огня! Заклинаю вас: освятите солнце амулет своим светом. Пусть он дает мне силу и величие, успех и удачу, красоту и здоровье! Пусть он защитит меня от зла черной магии. Мои слова, ваши дела. Да будет так. Аминь.

Есть еще один заговор, который читают после окуривания, держа оберег так, чтобы дыхание касалось его:

Я, раба Божья (имя) призываю духов огня, заклинаю вас, придите ко мне, талисман мой освятите, силою своею наделите, чтоб дал он мне силу света, обаяния магию, чтоб была мне удача в деле любом, чтоб уберегло меня солнце от магии черной, от глаза дурного, от дела и человека злого. Пусть станет талисман мне лучшим помощником, пусть будет сильнейшим защитником, пусть ведет он меня по жизни, пусть приносит все хорошее, пусть охраняет от всего плохого. Да сбудется все сказанное. Аминь. Аминь. Аминь.

После окуривания и активации талисман должен какое-то время полежать возле горящей свечи, чтобы напитаться энергией огня. Приблизительно раз в месяц он должен от восхода до заката находиться под солнечными лучами для подзарядки. Если такой возможности нет, подойдут и свечи, особенно зимой, когда солнечной энергетики не хватает.

Иногда оберег будет темнеть. Это значит, что он работает над решением какой-то проблемы или занят защитой. В это время оберег нуждается в очищении, погрузите его на некоторое время в обычную соль. Соль после очищения необходимо выбросить в канализацию, использовать ее в кулинарии и магических целях нельзя, ведь она впитала негативную энергию.

Во многих магических культах светилу отведена роль наиболее значимого символа. Широко известные человечеству изображения магического круга, в своем солнечном воплощении, символизируют непрерывность движения жизни по небосклону. Звездный артефакт, это талисман, приумножающий отвагу, героизм, внутреннюю силу и творческую компоненту своего обладателя.

Идеализация символов колеса и солнца

Приток жизненной энергии к человеку, ее беспрепятственное проникновение внутрь нашего сознания, вот суть активного воздействия этого изображения, отчеканенного на металле. Амулет солнечный узел представляет собой мощное средство для раскрытия потенциального запаса человеческого организма. Один из самых действенных знаков, направленных на усиление эмоциональных потоков, устранение различных индивидуальных неприятностей и пессимистического отношения к собственной жизни.

Неограничен в своем величии амулет солнце – значение которого в оккультных науках трудно переоценить. Поэтому он часто изображается на различных предметах быта, фасадах домов, одежде и украшениях. Способность оберега поднимать жизненный тонус и привносить гармонию в семейную жизнь, сделал солярный символ солнышка защитником нашего жилья от всякой нечисти, посягающей на его стены.

Что означает талисман солнце в свете теории о символизме неразрывного круга? Знак, занимающий центральную часть амулета, часто связывают с ментальным колесом судьбы. И очень часто, при создании подобных артефактов, оба эти предмета, колесо и солнце, объединяют в одно понятие.

Колесо очень схоже своим внешним видом с общепринятым образом солнечного диска, который ежедневно проходит свой путь по небу, и символизирует полноценный цикл года в круговороте времени. Талисманом солнышко стало и благодаря подражанию вселенской бесконечности, которая так же замкнута кругом в своем развитии. В некоторых верованиях колесо так же представляется нам частью колесницы, в которой солнце путешествует по своим владениям.

Какими бывают солярные амулеты: их свойства и предназначение

Символичная солярность может выражаться в различных изображениях: узел, божественный лик, колесо или коловрат. Но при ближайшем рассмотрении, становится понятно, что каждая из этих форм аутентична:

Активация талисмана

Собственный амулет необходимо активировать, то есть, передать ему часть своих идей, мыслей и намерений. Для этого ритуала в литературе приводится множество различных наговоров. В этих же источниках описано как правильно провести священнодействие: зажечь свечу, взять предмет в руки и произнести нужный текст. Необходимо знать не только значимые слова – амулет должен быть окурен дымом определенных трав. Главное, чтобы солнечный лик вобрал в себя силу и мудрость огня.

Уход за талисманом прост: ежемесячная подпитка энергией чистого солнца выражается в простых действиях. Положенное на ровную, чистую поверхность изделие, само впитает в себя благодать, пролежав так от зари и до вечера. Потемневшие от времени и носки изделия легче всего очистить мелкой столовой солью.

Те или иные обереги с символом солнца подойдут практически каждому, а в особенности тем, чьей звездой-покровительницей оно является. Талисман понадобиться так же и в том случае, если человек собирается улучшить свои творческие качества, раскрыть настоящий потенциал своей смелости и обострить внутреннее чутье.

Знак великого светила дарит людям щедрость, доброту, отзывчивость, обаяние и честность. Он остро необходим для подзарядки сексуальности, открытости, привлекательности и искренности. Если сфера деятельности владельца связана с творчеством и созиданием, амулет посодействует раскрытию особых таланов, артистичности, общительности и оригинальности.

Александр , 1 марта 2015 .

Всевидящее божество и его власть, теофрания, неподвижное существо, сердце космоса, центр бытия и интуитивного знания, разум мира (макробиус ), просветление, глаз мира и глаз дня, непокорённый, слава, величие, правосудие, царственность. Это видимый образ Божественной Благодати, трансцендентный архетип Света (Дионисий ).

Нет ничего доступного взору во всём мире, что было бы более достойно служить символом Бога, нежели Солнце, которое проливает свет видимой жизни сначала на себя, а затем и на все небесные и земные тела (Данте ).

Существует традиционное различие между видимым и невидимым, доступным ощущениям и осмыслению, внешним и внутренним Солнцем.

В большинстве традиций Солнце – всеобщий Отец, а Луна – Мать, за исключением символических систем индейцев америки, маори, тевтонов, народов Океании и Японии, где Луна представляет мужское, а Солнце – женское начало. Солнце и дождь – важнейшие плодородные силы, отсюда жених ассоциируется с Солнцем, а невеста – с лунной богиней, и Матерью-Землёй.

Непрерывно восходя и заходя, посылая лучи, которые могут быть то животворящими, то разрушительными, Солнце символизирует то жизнь, то смерть, а также обновление жизни через смерть. Весеннее Солнце – это sol invictus. Солнечный диск с истекающими из него потоками вод олицетворяет сочетание Солнца и воды, жара и испарений, необходимых для любой жизни. Окружённое лучами Солнце и окружённое лучами сердце имеют ту же самую символику центра как места пребывания света и разума.

Солнце в борьбе со змеёй символизирует борьбу света и тьмы, небесных и хтонических сил. Солнце, стоящее неподвижно, находится вне времени. Это Вечное. Сейчас, освещение, побег из времени и круга сансары. Солнце и Луна вместе символизируют мужское и женское начало в их единении.

Символами Солнца являются: вращающееся колесо; диск; круг с центральной точкой; круг в окружении лучей; свастика; лучи, как прямые, так и волнистые, символизирующие как свет, так и жар Солнца; сияющие колесницы с солнечными богами, управляющими белыми или золотыми конями, или пересекающими мир в солнечных ладьях; лицо в окружении лучей; глаз; бронзовый человек; паук в центре своей паутины с исходящими от него во все стороны лучами; солнечные птицы и животные, такие как орёл, ястреб, лебедь, феникс, петух, лев, баран, белый или золотой конь, крылатый или хохлатый змей, китайский дракон.

Белое Солнце ассоциируется с солнечными животными, но Чёрное Солнце связано со змеёй и хтоническими силами.

В охотничьих цивилизациях Солнце считается Великим Охотником. Солнце иногда изображается как плод на Древе Жизни. Когда солнечное божество имеет мужской пол, Солнце изображается в виде правого глаза. Если пол божества женский, Солнце изображается в виде левого глаза. Дети Солнца – это царственные, воплощённые боги.

У некоторых племён Африки Солнце связано с женским началом, Матерью.

У бушменов это высшее божество.

У алхимиков это разум. Sol et Luna – это золото и серебро, король и королева, душа и тело, и т. п. Sol niger est prima materia. Планетарный знак Солнца, круг с центральной точкой, – символ завершения Великой Работы.

У индейцев Америки Солнце – всеобщий дух, сердце Неба.

В некоторых племенах Солнце становится женским началом, Матерью, в других Солнце и Луна считаются мужчиной и его женой или братом и сестрой. Танец Солнца – один из важнейших ритуалов.

В астрологии Солнце – это жизнь, живучесть, воплощённый характер личности, сердце и его устремления.

У ацтеков: чистый дух, воздух, Кетцалькоатль; орёл символизирует восходящее Солнце и небесное начало, а тигр или падающий орёл – заходящее Солнце и земное начало. Хохлатая змея – солнечный символ. Ацтеки и инки были детьми Солнца.

У буддистов Солнце – свет Будды.

У кельтов – женское начало.

У китайцев ян, великое мужское начало, Небо, глаз дня, активная сила, оживляющая землю.

Солнце – один из двенадцати символов власти.

Десять Солнц на дереве символизируют конец цикла. Петух и трёхлапый красный ворон живут на Солнце: три ноги символизируют восходящее, полуденное и заходящее солнце.

У христиан Солнце – Бог-Отец, правитель и опекун вселенной, излучающий свет и любовь, Христос, Солнце праведности, Логос, божественное начало в человеке. Солнце и Луна, изображённые вместе с распятием, означают двойственную природу Христа и силы природы, поклоняющиеся Господу Вселенной. Солнце – местопребывания архангела Михаила, а Луна – Гавриила. Фому Аквинского изображают с Солнцем на груди.

У египтян восходящее Солнце – это Гор, Солнце в зените – Ра, а заходящее Солнце – Озирис. Правый его глаз – Солнце, а левый – Луна. Гор, сражающийся с Сетом, принявшим облик змея Апопа, это сила Солнца сражающаяся с тьмой. Крылатый диск Солнца – символ солнечного могущества Ра, Атона и возобновления жизни.

У греков Солнце – глаз Зевса. Аполлон в облике Солнца убивает Пифона тьмы. У орфиков Солнце – Отец всего, Великий Создатель и питатель всего сущего, правитель мира. Солнце – сердце, а Луна печень вселенной.

У герметиков Солнце – божественный оживитель всего, глаз Варуны. Индра – солнечный бог и побеждает дракона хаоса и тьмы, Вритру. Шива – Солнце, чьи лучи являются созидательной Шакти, несущей жизнь в мир. Солнце – это мировая дверь, вход для знания и бессмертия. Строенное дерево с тремя солнцами символизирует Тримурти. Дерево с двенадцатью солнцами означает Адитьев, знаки Зодиака и месяцы года. Эти двенадцать форм солнца будут появляться одновременно, как одно в конце цикла проявления.

У инков солнце изображается в форме человека с лицом в виде испускающего лучи золотого диска и считалось предком. У иранцев Солнце – глаз Ормузда. Тот, кто чтит Солнце, которое бессмертно, правит быстрыми конями чтит Ормузда, чтит Архангелов, чтит свою собственную душу. Крылатый диск Солнца символизирует также Ормузда (Ахура Мазда).

У мусульман это всевидящий, всезнающий Глаз Аллаха. Это Солнце есть отражение того Солнца, что скрыто в изображения диска Солнца завесой (Руми). Сердце Вселенной и знак Бога на Небесах и Земле.

У японцев Солнце – богиня женщин и змей Аматерасу; та, что владеет великим солнцем, рождённая из левого глаза Идзанаги и от кого, как считается, происходит микадо – восходящее Солнце. Символ Японии.

У маори Солнце и Луна – глаза Неба.

У митраистов Митра – солнечный бог. Сол, его квадрига и Кауто обычно изображаются справа, а Луна и Каутопат слева от Митры.

У народов Океании чаще всего Солнце считается Матерью всего, Луна – Отцом, а звёзды – детьми; в некоторых частях Океании Солнце и Луна считаются детьми первых мужчины и женщины. Солнце – великое глазное яблоко.

У пифагорейцев десять солнц – циклическое совершенствование.

У народов Скандинавии – глаз Одина (Водана), всевидение. Солнце изображается в виде солнечного змея.

У славян солнечный бог изображается в облике прекрасного юноши или, временами, как рождающееся ежедневно и ежедневно же умирающее; в символике славян Солнце и Луна могут меняться полами.

У шумеро-семитов солнечные боги Шамаш и Ашшур изображаются в виде крылатого солнечного диска.

У тевтонов: Солнце – женщина и Мать, а Луна – Отец.

У даосов Солнце – это ян и великая небесная сила; Солнце и Луна вместе символизируют сверхъестественное существо, всё сияющее.

«Миф о Любви Бога Солнца Ярилы и Матери Сырой Земли»

Вот сказанье наших Праотцов о том, как Бог Ярило возлюбил Мать Сыру Землю и как Она породила всех земнородных.

Лежала Мать Сыра Земля во мраке и стуже. Мертва была – ни света, ни тепла, ни звуков, никакого движенья.

И сказал вечно юный, вечно радостный светлый Яр: «Взглянем сквозь тьму кромешную на Мать Сыру Землю, хороша ль, пригожа ль она, придётся ли по мысли нам?» И пламень взора светлого Яра в одно мановенье пронизал неизмеримые слои мрака, что лежали над спавшей Землёю. И где Ярилин взор прорезал тьму, тамо воссияло солнце красное.

И полились через солнце жаркие волны лучезарного Ярилина света. Мать Сыра Земля ото сна пробуждалася и в юной красе, как невеста на брачном ложе, раскинулась… Жадно пила она золотые лучи живоносного света, и от того света палящая жизнь и томящая нега разлились по недрам её.

Несутся в солнечных лучах сладкие речи бога любви, вечно юного бога Ярилы: «Ох ты, гой еси, Мать Сыра Земля! полюби меня, бога светлого, за любовь за твою я украшу тебя синими морями, жёлтыми песками, зелёной муравой, цветами алыми, лазоревыми; народишь от меня милых детушек число несметное» ….

Любы Земле Ярилины речи, возлюбила она бога светлого и от жарких его поцелуев разукрасилась злаками, цветами, тёмными лесами, синими морями, голубыми реками, серебристыми озёрами. Пила она жаркие поцелуи Ярилины, и из недр её вылетали поднебесные птицы, из вертепов выбегали лесные и полевые звери, в реках и морях заплавали рыбы, в воздухе затолклись мелкие мушки да мошки… И всё жило, всё любило, и всё пело хвалебные песни: отцу – Яриле, матери – Сырой Земле.

И вновь из красного солнца любовные речи Ярилы несутся: «Ох ты гой еси, Мать Сыра Земля! разукрасил я тебя красотою, народила ты милых детушек число несметное, полюби меня пуще прежнего, породишь от меня детище любимое».

Любы были те речи Матери Сырой Земле, жадно пила она живоносные лучи и породила человека… И когда вышел он из недр земных, ударил его Ярило по голове золотой вожжой – ярой молнией. И от той молоньи ум в человеке зародился. Здравствовал Ярило любимого земнородного сына небесными громами, потоками молний. И от тех громов, от той молнии вся живая тварь в ужасе встрепенулась: разлетались поднебесные птицы, попрятались в пещеры дубравные звери, один человек поднял к небу разумную голову и на речь отца громовую отвечал вещим словом, речью крылатою… И, услыша то слово и узрев царя своего и владыку, все древа, все цветы и злаки перед ним преклонились, звери, птицы и всяка живая Тъ-в-Аръ Ему подчинилась.

Ликовала Мать Сыра Земля в счастье, в радости, чаяла, что Ярилиной любви ни конца, ни края нет… Но по малом времени красно солнышко стало низиться, светлые дни укоротились, дунули ветры холодные, замолкли птицы певчие, завыли звери дубравные, и вздрогнул от стужи царь и владыка всей твари дышащей и не дышащей проект.. Затуманилась Мать Сыра Земля и с горя-печали оросила поблёкшее лицо своё слёзками горькими – дождями дробными. Плачется Мать Сыра Земля: «О ветре ветрило!.. Зачем дышишь на меня постылою стужей?.. Око Ярилино – красное солнышко!.. Зачем греешь и светишь ты не по-прежнему?.. Разлюбил меня Ярило-бог – лишиться мне красоты своей, погибать моим детушкам, и опять мне во мраке и стуже лежать!.. И зачем узнавала я свет, зачем узнавала жизнь и любовь?.. Зачем спознавалась с лучами ясными, с поцелуями бога Ярилы горячими?..» Безмолвен Ярило. «Не себя мне жаль, – плачется Мать Сыра Земля, сжимаясь от холода, – скорбит сердце матери по милым по детушкам».

«ЯРИЛО-СОЛНЦЕ»

Для «примитивного» солнцепоклонника Солнце – это не что-то обыденное и обычное. Солнце – это живое одушевлённое существо. Каждый день на глазах людей вершится чудо – восходит податель жизни. Нет ничего и никого могущественнее его. Любая его вспышка сотрясает и взбудораживает Землю. Энергия Солнца – это постоянный поток жизни. Вся наша земная жизнь без Солнца просто немыслима. Нет никого краше Ярилы. Без него и мир – не мир.

Для многих астрофизиков Солнце ещё полвека назад считалось термоядерной печкой. До тех пор, пока новейшие достижения непредвзятых, вдумчивых исследователей не показали, что Солнце слишком «холодное», чтобы там могла протекать термоядерная реакция. Наука не может ответить на вопрос: что же это тогда за источник колоссальной и неисчерпаемой солнечной энергии, согревающей мир, какова его природа? Лабораторные физики, для которых Солнце – это всего лишь печка, Земля – глыба, а дерево – кусок деревяшки, никогда не ответят на эти вопросы. Ложное «знание» хуже, чем истинное незнание. Когда учёные говорят «это пока неизвестно» – то они уже пытаются докопаться до отгадки. «Всё известно» лишь кабинетным «знатокам» изучающим Солнце, прячась от него за затемнённым стеклом. Каждые сутки Солнце «худеет» на миллиард тонн, теряя эту массу на излучение. Солнце – это огромное бьющееся ЖИВОЕ СЕРДЦЕ !

Они не видят и не слышат,

Живут в сём мире, как впотьмах.

Для них и Солнце, знать, не дышит,

И жизни нет в морских волнах…

(Фёдор Тютчев)

О ком это он? Подумайте сами.

Солнце – это сгусток пульсирующей жизни. Живое вещество Земли рождается благодаря загадочному процессу фотосинтеза – преобразования растениями солнечного света.

Мы удалены от Солнца на расстояние, равное всего лишь 8 световым минутам. По космическим масштабам – это ничто. Земля постоянно находится в непосредственном соприкосновении с потоками солнечной плазмы. Солнечный ветер постоянно обдувает нас. Даже можно сказать, что мы живём светом и дыханием Солнца. Неудивительно, что наша Земля, сама, будучи живой сущностью, чутко отзывается на малейшие солнечные возмущения.

Душа Вселенной! О, Солнце! Пламень!

Красот создатель – один ли ты?

Иль долговременной какой причины

Ты только вестник нам с высоты?

Домчи лучистость обетов наших,

Молений утра в начальный час!

Ты – самый яркий. Ты – один для нас!

Душа вселенной! Отец отцов!

Властитель властных! Огонь вождей!

Свети нам, Солнце, века веков!

Злати, о, Солнце, своих детей!

(песня инков-солнцепоклонников, перевод К. Бальмонта)

Как и древние, но только на равных, обращается к дневному светилу наш современник, русский космист Александр Чижевский:

Великолепное, державное Светило,

Я познаю в тебе собрата-близнеца,

Чьей огненной груди нет смертного конца,

Что в безконечности, что будет и что было…

Такое отческое и братское отношение к Солнцу из-поКон веков было присуще русскому человеку. К нему обращались в молитвах, песнях, заговорах. В насквозь языческом «Слове о полку Игореве» Ярославна с плачем обращается не к жидовскому божку, не к его сыну христу исусу, не каким-то христианским «святым», а к самому Солнцу: «Светлое и трисветлое Солнце! Всем ты красно и тепло. Зачем, господине, простёрло ты горячие лучи свои на воинов лады? В степи безводной жаждою согнуло им луки, тоскою замкнуло колчаны?» (а ведь на Руси уже два века христианство разводит свои поганки, жгут хранителей народных знаний: волхвов и знахарок).

Лучи восходящего Солнца обладают особой силой. Исследования психологов лишь подтверждают, что внушаемость людей резко усиливается в минуты восхода, а также в дни солнцестояния и равноденствия. Чувствительные люди ощущают на себе благодатное влияние Солнца.

Упоминаемый нами Александр Чижевский сказал:

– «Чем ближе к Солнцу, тем ближе к истине».

Самым совершенным цветом является белый цвет. В белом цвете равномерно смешаны все цвета. Такой цвет даёт Солнце при максимально высоком стоянии над уровнем горизонта. Мы не всегда его видим именно белым – есть результат психофизического восприятия и строения аппарата автоматического баланса белого в головном мозге. Например, на Солнце белый лист бумаги нам видится белым, хотя на самом деле он отражает преимущественно жёлтый цвет. В тени же он отражает синий и голубой цвета, хотя опять-таки кажется белым.

Глаза – это окна, через которые человек смотрит в окружающий его мир. И, прежде всего вверх, в небо. Естественные цвета неба – градации синего, но безоблачное небо при ярком Солнце всегда голубое.

Сейчас сделано уже очень много для того, чтобы люди как можно реже видели небо в его естественном цвете. Тонированные стёкла офисов, квартир и автомобилей – всё это якобы необходимо для защиты от «пагубного» воздействия на глаза солнечных лучей.

Люди вынуждены смотреть в небо через тёмную пелену. Пагубное воздействие мерцающего освещения ламп «дневного света» и экранов компьютеров в расчёт не берётся. Солнцезащитные очки, рекламируемые в миллионных тиражах журналов, тоже делают своё дело. У спрятанных за ними глаз расширяются зрачки, в которые при ярком дневном свете мощно поступает ультрафиолет, высвечивая радужную оболочку. Это приводит к ухудшению зрения. Сокращается число арийцев (белых людей) с голубыми глазами и появляются офтальмологические заболевания в раннем возрасте.

Древние прекрасно знали, что нормальное свечение Солнца – белое, хотя научно доказано это было только Ньютоном. Он сначала разложил солнечный цвет на семь составляющих, а затем обратно получил из них белый цвет. Белый цвет стал символом Солнца и символом абсолютной чистоты у всех белых народов. Белые рубашки, белые мундиры, белые парадные пояса, белые перчатки, белые подвенечные наряды, белые лимузины, белые лошади, роскошные белые яхты.

А ещё раньше: древнегреческие храмы, отделанные белоснежным мрамором, белые хламиды, туники и тоги. Мало кто знает, что египетские пирамиды были отделаны ослепительно белыми плитами. Для этой цели использовался мрамор, доставляемый со средиземноморских островов. Позже он был содран и пошёл на отделку христианских и мусульманских храмов. Белый цвет имел у арийцев абсолютный приоритет перед всеми остальными цветами вместе взятыми.

Как тут не посмеяться над древнекитайскими императорами, которые, желая подражать Солнцу, одевались во всё жёлтое, в то время как их подданные не имели права иметь в своей одежде даже нитку жёлтого цвета. Не знали китайские императоры что Солнце – не жёлтое!

…В Солнце звуки и мечты,

Ароматы и цветы

Всё слилось в согласный хор

Все сплелись в один узор.

Солнце пахнёт травами,

Свежими купавами,

Пробуждённою весной

И смолистою сосной.

Нежно-светлотканными

Ландышами пьяными,

Что победно расцвели

В остром запахе земли.

Солнце светит звонами,

Листьями зелёными,

Дышит вешним пеньем птиц,

Дышит смехом юных лиц.

Так и молви всем слепцам: будет вам!

Не узреть вам райских врат.

Есть у Солнца аромат,

Сладко внятный только нам,

Зримый птицам и цветам!

(К. Бальмонт, «Аромат Солнца»)

Некогда один христианский проповедник сказал индейскому вождю:

– «Мой бог добр, но он наказывает тех, кто в него не верит ».

Вождь ответил:

– «Мой бог Вышьнего Солнца Свет! Он тоже добр. Как дают мне даром всё мои мать и отец из одной любви, и не спрашивают верую ли я в них, поклоняюсь ли я им, так и мой Бог не торгует любовью своей ».

Бог Вышьнь не ростовщик и не подельщик.

Вам могут быть интересны следующие материалы

Счетчики газа

Система отопления

Водоснабжение

Система вентиляции

Радиаторы

Водопровод

© 2024 Про уют в доме. Счетчики газа. Система отопления. Водоснабжение. Система вентиляции