История древней греции

Список человеческих заблуждений, с помощью которого можно узнать о важнейших явлениях культуры Древней Греции и в очередной раз убедиться, что эта культура еще интереснее, чем мы думали

300 спартанцев спасли Грецию

Вероятно, самая известная битва в истории Древней Греции - это Битва при Фермопилах, случившаяся в 480 году до нашей эры, когда спартанский царь Леонид и триста его воинов героически отбили атаки огромной армии персов (во главе с Ксерксом) и спасли Грецию от разгрома и порабощения. «300 спартанцев» и «Фермопилы» уже несколько веков выступают символом героического сопротивления превосходящим силам противника - последний раз этот сюжет был разыгран в блокбастере «300» Зака Снайдера (2007 года).

Однако и Геродот, и другой древнегреческий историк, Эфор Кимский, от которых мы получили основные сведения об этом сражении (версия Эфора сохранилась в переложении Диодора Сицилийского), описывали его не совсем так. Во-первых, сражение было проиграно - грекам удалось лишь ненадолго задержать Ксеркса. В 480 году персидский царь и его союзники успели завоевать большую часть Эллады, и лишь спустя месяц, в сентябре 480 года, греки разгромили их при Саламине (на море), а через год - при Платеях (на суше). Во‑вторых, там были не только спартанцы - войска к ущелью послали разные греческие полисы, в том числе Мантинея, Аркадия, Коринф, Феспии и Фокида, и в результате первый натиск врага отражали не триста, а от пяти до семи тысяч воинов. Даже после того, как Эфиальт (гражданин фессалийского города Трахина) показал персам, как окружить греков, и Леонид отпустил большинство воинов по домам, чтобы не обрекать их на неизбежную гибель, общая численность отряда все равно доходила до тысячи человек: гоплиты из беотийских полисов Фивы и Феспии решили остаться, так как персидская армия неизбежно должна была пройти через Беотию (пелопоннесцы - мантинейцы, аркадцы и другие - понадеялись, что Ксеркс не дойдет до их полуострова). Впрочем, возможно, беотийцы действовали не из рациональных соображений, а решили умереть смертью героев, так же как воины Леонида.

Так почему же в народных представлениях сохранилось предание только о 300 спартанцах, хотя античные историки подробно перечисляют всех членов эллинского войска? Наверное, дело в привычке видеть только основных персонажей и забывать второстепенных. Но современные греки решили восстановить справедливость: возле памятника спартанцам (бронзовой статуи Леонида) они в 1997 году поставили монумент в честь 700 феспийцев.

Александрийскую библиотеку сожгли варвары

Александрийская библиотека была одной из крупнейших библиотек в истории человечества, в ней хранилось от 50 до 700 тысяч томов. Основали ее египетские правители эллинистической эпохи в III веке до нашей эры. Обычно считается, что библиотеку - символ античной учености - дотла сожгли варвары и ненавистники античной культуры. Это представление отражено, например, в фильме 2009 года «Агора» режиссера Алехандро Аменабара, посвященном судьбе александрийского ученого Гипатии.

На самом деле варвары не имели отношения к гибели библиотеки - и исчезла она не из-за пожара. Некоторые источники (например, Плутарх в «Жизни Цезаря») действительно упоминают о том, что книги пострадали от огня во время осады города Цезарем в 48 году до н. э. - но современные историки склоняются к тому, что тогда сгорели не книги, а папирусы, хранившиеся около порта (на них была записана бухгалтерская отчетность по товарам). Возможно, библиотека пострадала и при конфликте императора Аврелиана с Зенобией - царицей Пальмиры, которая захватила Египет в 269–274 годах. Но прямых свидетельств о каком-либо грандиозном пожаре, полностью уничтожившем библиотеку, не существует.

Скорее всего, Александрийская библиотека исчезла из-за сокращения бюджета, которое продолжалось на протяжении нескольких веков. Сначала внимание Птолемеев (династии, правившей Египтом в эпоху эллинизма) гарантировало сотрудникам библиотеки крупные привилегии, а также давало средства, необходимые для приобретения и переписывания десятков тысяч свитков. Сохранялись эти привилегии и после римского завоевания. Однако в «кризисном» III веке нашей эры император Каракалла ликвидировал стипендии для ученых и запретил иностранцам работать в библиотеке - что во многом превратило книги в мертвый груз, никому не понятный и не интересный. Постепенно библиотека просто перестала существовать - книги были либо уничтожены, либо естественным образом обветшали.

Современную демократию придумали в Афинах

Форма правления, которая существовала в Афинах примерно с 500 по 321 год до нашей эры, считается первой в мире демократической системой - и считается предтечей современного политического устройства стран Запада. Однако афинская демократия имеет мало общего с нынешней. Она была не представительной (где право граждан на принятие политических решений реализуется через избранных ими депутатов), а прямой: все граждане были обязаны регулярно участвовать в работе Народного собрания - высшего органа власти. Кроме того, Афины были очень далеки от идеала участия в политике всего «народа». Рабы, метеки (иноземцы и рабы, получившие свободу) и женщины, составлявшие большую часть населения, не имели прав граждан и не могли участвовать в управлении государством. По некоторым подсчетам, рабов в Афинах демократической эпохи было втрое больше, чем свободных. Фактически устраненными от политического процесса часто оказывались и бедные граждане: они не могли позволить себе потратить целый день на заседания в Народном собрании (хотя бывали периоды, когда гражданам Афин за это платили).

Слово «демократия» (как и многие другие понятия) получило новое значение в конце XVIII века, когда во Франции возникла идея представительной демократии (народ осуществляет свою власть через выбранных им представителей). Параллельно шла борьба за расширение избирательных прав, и сегодня большинство ограничений избирательных прав считаются антидемократическими.

Амазонок не существовало

Среди греков были распространены сказания об амазонках - воинственном народе, состоящем из одних только женщин, стреляющих из лука и даже отрубающих одну грудь, чтобы легче было с ним управляться. Амазонки встречались с мужчинами соседних племен только для зачатия детей, причем мальчиков они возвращали или убивали.

Раньше историки считали амазонок вымышленными существами - тем более что греческие авторы помещали их в разные удаленные регионы обитаемого мира (то в Скифию, то в Анатолию, то в Ливию). Это ставило амазонок в один ряд с чудовищами и диковинными существами далеких стран, по тем или иным признакам отличающихся от «нормального» общества.

Однако, раскапывая скифские курганы причерноморских степей, археологи обнаружили захоронения женщин-воинов, в могилу которым клали лук и стрелы. Скорее всего, женщины, стреляющие из лука и скачущие на лошади наравне с мужьями, настолько сильно не вписывались в картину мира греков, что те выделили их в отдельный народ. Скифские женщины действительно могли постоять за себя - им это было необходимо, когда мужчины откочевывали на большое расстояние, - и, возможно, начинали сражение, обстреливая противника с безопасного расстояния. Но они вряд ли убивали своих сыновей, избегали мужчин и уж точно не отрезали себе грудь - военные историки уверены, что для меткой стрельбы это совершенно не нужно.

Античное искусство - это белый камень

Мы представляем себе Парфенон и античные статуи белыми. Такими они сохранились до наших дней, поскольку были сделаны из белого мрамора.

Однако реальные статуи и общественные здания были выполнены в цвете - просто со временем краска облупилась. Дело в том, что пигменты, использовавшиеся в этих красках, были минеральными (киноварь, красная охра, медная лазурь, медная зелень, желтая охра и другие), а носитель, который «приклеивал» краску к поверхности, органическим. Органика со временем разрушается бактериями, поэтому краски легко осыпались.

Как изначально выглядели античные статуи, можно было узнать на передвижной выставке «Разноцветные боги: раскрашенные скульптуры классической античности» («Gods In Colour: Painted Sculpture in Classical Antiquity»), которую сделали в 2007 году американские и немецкие ученые. Помимо того, что статуи были цветными, оказалось, что у многих из них были бронзовые вставки, а у глаз - выпуклые зрачки из черного камня.

Спартанцы сбрасывали детей в пропасть

Одно из самых известных преданий о Спарте гласит: когда в спартанской семье рождался мальчик, его относили на край пропасти Апофеты (на склонах горы Тайгет). Там старейшины внимательно осматривали его и, если мальчик был больной и слабый, сбрасывали в пропасть. Эту историю мы знаем из «Жизнеописания Ликурга» Плутарха, она красочна и до сих пор очень популярна - например, она обыгрывается в фильме-пародии 2008 года «Знакомство со спартанцами».

Недавно греческие археологи доказали, что это миф. Они проанализировали кости, извлеченные из ущелья Апофеты, и выяснили, что останки принадлежат только взрослым - конкретно сорока шести мужчинам в возрасте от 18 до 55 лет. Это согласуется и с другими античными источниками: они говорят о том, что в ущелье спартанцы бросали предателей, пленников и преступников, а вовсе не детей.

Ящик Пандоры

Миф о ящике Пандоры известен нам в пересказе Гесиода, из поэмы «Труды и дни». В греческой мифологии Пандора - первая женщина на земле, которую Гефест вылепил из глины, чтобы она принесла людям несчастья. Сделал он это по просьбе Зевса - который хотел руками Пандоры наказать людей за то, что Прометей похитил для них огонь у богов.

Пандора стала женой младшего брата Прометея. Однажды она узнала, что в их доме есть нечто, что нельзя открывать. Любопытная Пандора открыла это, и по миру разлетелись многочисленные беды и несчастья. Пандора в ужасе попыталась закрыть опасную емкость, но было поздно - зло уже просочилось в мир; на дне осталась только надежда, которой люди таким образом были лишены.

В русском языке название предмета, из которого вылетели все несчастья, стало устойчивым выражением - о человеке, который совершил нечто непоправимое, с масштабными негативными последствиями, говорят: «Он открыл ящик Пандоры».

Однако у Гесиода речь идет не о ящике и не о ларце, а о пифосе, сосуде для хранения продуктов, который может быть очень большим - даже ростом с человека. В отличие от «глиняной» Пандоры, хранилище бед было сделано из прочного металла - Гесиод называет его неразрушимым.

Откуда же взялся ящик? Скорее всего, виноват гуманист Эразм Роттердамский, который в XVI веке переводил Гесиода на латынь. «Пифос» он принял за «пиксис» (по-гречески - «ящик»), возможно, вспомнив не ко времени миф о Психее, которая принесла из подземного царства ящик с благовониями. Потом эту ошибку перевода закрепили известные художники XVIII–XIX веков (например, Данте Габриэль Россетти), изображавшие Пандору именно с ящиком.

Вступление

1. Краткая политическая история Древней Греции

2. Политическая мысль раннего периода (IX-VI века до нашей эры)

3. Период расцвета политической мысли (V - первая половина IV века до нашей эры)

4. Политическая мысль периода эллинизма (вторая полвина IV - II век до нашей эры)

Заключение

Список литературы

Вступление

Идеи и взгляды мыслителей, выраженные в теоретической форме, являются частью политического сознания эпохи античности. Их особенности связаны со всей системой социокультурных и экономических факторов, в которых жил и творил тот или иной мыслитель. Но вместе с тем многие из этих идей имеют непреходящее значение. Они в своей совокупности образуют тот фундамент, на который опираются мыслители последующих эпох, когда строят здание новой политической теории. Поэтому изучение истории политической мысли облегчает понимание современных политических проблем.

Политическое знание в античности существовало в философско-этической форме. Политические представления древнегреческих мыслителей являются составной частью их космоцентрического мировоззрения, в котором господствует идея о целостности мира, о взаимосвязи природы, общества и человека, о подобии их структур, об общих основаниях всех уровней жизни. В них нет ещё дифференциации общества и политики, политика выступает выражением целостных свойств социума. Реальной основой для построения первых политических концепций мыслителей античности является полис -город-государство, в котором не было четкого разграничения функций и элементов государства и общества. Каждый гражданин полиса выступает одновременно и как частное лицо, входящее в городскую общину, и как субъект государственно-публичной жизни, участвующий в процессе управления. Слово «политика» буквально означало «участие в управлении полисом».

Целью настоящей работы будет изучение политических воззрений древнегреческих мыслителей. В задачи входит рассмотрение трёх основных периодов развития политической мысли: раннего (IX-VI вв. до н.э), периода расцвета политической мысли(V- первая половина IV в. до н.э.) , эллинистического периода (вторая половина IV- IIв. до н.э.)

1. Краткая политическая история Древней Греции

Формированию своеобразия греческой государственности во многом способствовали природные условия. Гористый рельеф, наличие полезных ископаемых, удобное морское побережье, незамерзающее море со множеством островов, отсутствие крупных рек, преобладание каменистых почв - всё это благоприятствовало формированию мелких независимых государств. политический мысль древний греция

Первые города на территории Греции возникли на островах Эгейского моря в 3-м тыс. до н.э. Примерно в это время на острове Крит складывается так называемая Минойская цивилизация. Уже в XXI веке до н. э. на Крите начинается строительство дворцов, которые являлись политическими, экономическими, религиозными и культурными центрами.

На территории материковой Греции в начале 2-го тыс. до н.э. под влиянием минойской культуры возникли свои государства, центрами которых стали Микены, Тиринф, Пилос, Афины, Фивы. Политическая история этого времени известна мало, крупнейшим событием была Троянская война рубежа XIII- XII веков до н.э.

XI-IX вв. до нашей эры в Греции историки называют «темными веками». В этот период греческие земли были захвачены племенами дорийцев, которые находились ещё на стадии разложения первобытного общества. В целом в этот период развитие Греции временно затормозилось, одно именно в это время сложились предпосылки дальнейшего социально-политического расцвета греческих земель.

В VIII- VI вв. до н. э. происходит становление греческих полисов. Полис представлял собой соединение частных землевладельцев, а так же граждан, занимающихся различными промыслами и ремёслами, которые будучи полноправными его членами, имели право на собственность. Жители полисов делились на граждан полиса, рабов и представителей свободного населения, не имеющих гражданских прав. Для большинства полисов на первом этапе характерна борьба между демосом (от греч. народ) и аристократией. С конца VVII века до н.э. во многих полисах для нормализации обстановки устанавливается особая форма государственной власти - тирания, то есть единоличное правление. К концу VI века в большинстве полисов тирания была упразднена и сложились два основных типа полисного устройства: демократия и олигархия.

Кризис древнегреческих полисов относится к социально-политической сфере и связан с активным развитием экономики. Рост товарно-денежных отношений способствовал возрастанию роли неграждан в жизни городов-государств, возрастанию роли денег, разрушению традиционной коллективистской полисной морали, обострению социальной борьбы в полисах, постоянным конфликтам между ними. Всё это ослабило Грецию, она была завоёвана македонскими царями, затем разделена на множество независимых государств и оказалась во власти Римской империи.

Все эти процессы нашли отражение и теоретическое осмысление в политических учениях Древней Греции.

2. Политическая мысль раннего периода (IX-VI века до нашей эры)

Ранний период возникновения и развития политической мысли в Древней Греции (IX-IV век до н.э.) связан со временем возникновения государственности. В этот период наблюдается заметная рационализация политических представлений и формируется философский подход к проблемам государства и права.

Развитие политических теорий началось с попыток рационализации политической части в мифах: от брака Зевса с Фемидой, по теогонии Гесиода, рождаются две дочери - Дике, т.е. правда и справедливость, совпадающие с позитивно существующими законами и обычаями, и Эвномия, т.е. благозаконие

В поэмах Гомера и Геосида мифы теряют сакральный смысл и начинают подвергаться этической и политической интерпретации. В русле такой интерпретации сложилось представление о том, что утверждение начал справедливости, законности и полисной жизни связано с установлением власти богов-олимпийцев. Представления об этическом и нравственно-правовом порядке в человеческих делах и отношениях получают дальнейшее развитие так называемых семи мудрецов Древней Греции. К ним обычно причисляются Фалес, Питак, Периандр, Биант, Солон, Клеобул и Хилон. Мудрецы настойчиво подчёркивали господство справедливых законов в полисной жизни. Некоторые из них, будучи правителями или законодателями, приложили немало усилий для реализации своих политических и правовых идеалов. Так, наилучшим государственным устройством Биант считал такое, в котором граждане боятся закона в той же мере, в какой боялись бы тирана.

Существенно реформировал социально-политический строй афинского полиса знаменитый государственный деятель и законодатель Солон. В соответствии с различиями в имущественном положении афинского населения он разделил его на четыре класса: пентакосиомедимнов, всадников, зевгитов, и фетов. Представителям первых трёх классов был открыт доступ ко всем государственным должностям, феты могли участвовать только в народном собрании и судах. Вновь учреждённый Совет четырёхсот (по 100 членов от каждой их четырёх афинских фил) в заметной мере подорвал главенствующую роль ареопага, бывшего оплотом аристократии. Введённая Солоном умеренная демократия была пронизана идеей компромисса знати и демоса, богатых и бедных. В своих элегиях он открыто признавал нежелание потворствовать чрезмерным притязаниям одной из сторон в ущерб другой. Государство по Солону нуждается прежде всего в законном порядке, закон же по его мнению характеризуется как сочетание права и силы, причём речь идет именно об официальной силе полиса, а не о фактической силе борющихся сторон или частных лиц.

С идеей преобразования общественных и политических порядков выступали Пифагор и его последователи. Критикуя демократию, они обосновывали аристократические идеалы правления «лучших» - умственной и нравственной элиты.

При освещении проблем справедливости пифагорейцы первыми начали теоретическую разработку понятия «равенство», как воздаяния равным за равное. Смысл справедливости здесь варьируется в зависимости от характера тех конкретных отношений, в которых оказываются люди.

Идеалом пифагорейцев является полис, в котором господствуют справедливые законы. Пифагор учил, что после божества более всего следует уважать родителей и законы, причём законодательные новшества они не приветствовали, считая, что лучше всего жить «в отцовских обычаях и законах, даже если они были бы немного хуже других».

Наихудшим злом пифагорейцы считали анархию, отмечая, что человек по своей природе не может обходиться без руководства и надлежащего воспитания.

Заметное место в истории античной политической мысли занимают воззрения Гераклита. В своих воззрениях Гераклит исходил из того, что хотя мышление и присуще всем, однако большинство людей не понимают всеобщего логоса (всеуправляющего разума), которому необходимо следовать. Исходя из этого, он различает мудрых и неразумных, лучших и худших, следствием меры интеллектуального постижения людьми логоса является и нравственно-политическая оценка людей Гераклитом. Социально-политическое неравенство оправдывается им так же как неизбежный правомерный и справедливый результат всеобщей борьбы.

Критикуя демократию, где правит толпа и нет места лучшим, Гераклит выступал за правление лучших. «Один для меня, - говорил он, - десять тысяч, если он лучший». То есть для принятия решения вовсе не обязательно одобрение на народном собрании. Одному, но «лучшему», более доступно понимание логоса, чем многим.

Аристократический характер воззрений Пифагора и Гераклита существенно отличался от идеологии старой знати (аристократии крови). И тот и другой выбирали интеллектуальный, а не природный (по рождению) критерий для определения того, что есть «лучший», «благородный». Благодаря такой модернизации понятия «аристократ», аристократия из естественно замкнутой касты как бы становилась открытым классом, доступ в который был поставлен в зависимость от личных достоинств и усилий каждого.

3. Период расцвета политической мысли (V - первая половина IV века до нашей эры)

Развитию политической мысли в V веке в значительной мере содействовало углубление философского и социального анализа проблем общества,

государства и политики.

Одна из первых попыток рассмотреть возникновение и становление человека и общества как часть естественного процесса мирового развития встречается у Демокрита. В ходе этого процесса люди постепенно под влиянием нужды, подражая природе и животным, опираясь на собственный опыт, приобрели все основные знания и умения, необходимые для общественной жизни. Таким образом человеческое общество появляется после длительной эволюции как результат прогрессивного изменения исходного природного состояния. В этом смысле общество и полис созданы искусственно, а не даны по природе. Однако их происхождение представляет естественно-необходимый, а не случайный процесс. Правильно понятый характер связи искусственного и естественного является, согласно Демокриту, критерием справедливости в политике. В этом смысле он считает несправедливым всё то, что противоречит природе.

В государстве, по Демокриту, представлены общее благо и справедливость. Интересы государства превыше всего, и заботы граждан должны быть направлены к его лучшему устройству и управлению.

Определённые идеи относительно политики высказывались многими античными мыслителями V-IV веков до нашей эры, но более или менее развёрнутые представления о политике были сформулированы софистами. До них в античном мировоззрении господствовали представления о незыблемости установившегося миропорядка: человек является частью космоса и все общественные отношения являются проявлением космических законов. Софисты впервые открыто заявили, что общественная жизнь, мир политики - дело рук человеческих - «человек есть мера всех вещей». Софисты подчёркивали условность правовых норм, государственных установлений. «Справедливость есть не что иное, как выгода сильного», «то, что представляется каждому государству справедливым и прекрасным, то и является таковым для него» (Протогор). «Каждая власть устанавливает законы, полезные для неё самой: демократия - демократические, тирания - тиранические, так же поступают и остальные» (Аразимах).

Политическая этика Сократа представляла собой своеобразный итог предшествующего развития древнегреческой политической мысли и вместе с тем послужила исходным пунктом её дальнейшего движения к таким вершинам, как политическая философия Платона и политическая наука Аристотеля. Политический идеал Сократа - это государство-полис, в котором, безусловно, господствуют справедливые по своей природе законы. Настойчиво проповедуя необходимость соблюдения полисных законов, Сократ связывает с этим и единомыслие граждан, без чего, по его оценке, ни государство не может хорошо стоять, ни дом счастливо управляться. Причём под «единомыслием» он имеет в виду преданность и повиновение членов полиса законам, но не унификацию вкусов, мнений и взглядов людей. Призывы Сократа к законопослушанию не означали, однако, будто он всякое произвольное постановление и распоряжение властей считал законом, подлежащим соблюдению. Так, когда в Афинах было установлено тираническое «правление тридцати», двое из этих правителей, а именно Критий и Харикл, присвоив себе функции законодателей, приняли «закон», запрещавший «учить искусству говорить». Ссылаясь на этот запрет, законодатели грозили философу расправой за его беседы с молодёжью. Но Сократ открыто высмеял нелепость упомянутого «закона» и был, конечно, весьма далёк от того, чтобы следовать ему. Сократовские положения о совпадении законного и справедливого, восхваление им законности и разумности полисных порядков имели ввиду, скорее, желательное идеальное состояние дел, нежели реально существовавшее. Для Сократа главная добродетель его моральной философии - знание, поэтому главный принцип в политико-правовой сфере для него формулируется следующим образом: «Править должны знающие». Это требование соответствует философским представлениям Сократа о разумных и справедливых началах государства и права и критически адресуется им ко всем формам политического устройства.

С критикой политических идей софистов выступил выдающийся мыслитель античного мира Платон. Учение софистов Платон считал неверным и вредным для общества, поскольку они, по его мнению, склоняют людей к неповиновению государственной власти. В противоположность правовому релятивизму софистов Платон стремился утвердить идею незыблемости государственных установлений.

В своих произведениях «Государство», «Законы» Платон впервые сформулировал целостное учение об общественном устройстве, центральное место в котором занимают представления об идеальном государстве.

В диалоге "Государство" идеальный государственный строй Платон рассматривал по аналогии с космосом и человеческой душой. Подобно тому, как в душе человека есть три начала, так и в государстве должно быть три сословия. Разумному началу души в идеальном государстве соответствуют правители-философы, яростному началу - воины, вожделеющему - земледельцы и ремесленники. Сословное деление общества Платон объявил условием прочности государства как совместного поселения граждан. Самовольный переход из низшего сословия в высшее недопустим и является величайшим преступлением, ибо каждый человек должен заниматься тем делом, к которому он предназначен от природы. "Заниматься своим делом и не вмешиваться в чужие - это и есть справедливость".

Во главе государства, утверждал Платон, необходимо поставить философов, причастных к вечному благу и способных воплотить небесный мир идей в земной жизни. «Пока в государствах не будут царствовать философы, либо, так называемые цари и владыки, не благородно и основательно философствовать, и это не сольётся воедино государственная власть и философия - до тех пор государство не избавится от зол». Таким образом, в проекте идеальной организации власти Платон отходит от принципов "аристократии крови" и заменяет ее "аристократией духа". Обосновывая эту идею, он наделил философов-правителей качествами духовной элиты - интеллектуальной исключительностью, нравственным совершенством и т.п.

Механизму осуществления власти Платон не придавал в диалоге "Государство" особого значения. В частности, по поводу формы правления в образцовом государстве сказано лишь то, что оно может быть либо монархией, если править будет один философ, либо аристократией, если правителей будет несколько. Основное внимание здесь уделяется проблемам воспитания и образа жизни граждан. Чтобы достигнуть единомыслия и сплоченности двух высших сословий, образующих вместе класс стражей государства, Платон устанавливает для них общность имущества и быта. Жить и питаться они должны сообща, как во время военных походов. Стражам запрещается иметь семью, для них вводится общность жен и детей.

Образ жизни третьего сословия Платон освещал под углом зрения многообразия общественных потребностей и разделения труда. Гражданам третьего сословия разрешалось иметь частную собственность, деньги, торговать на рынках и т.п. Производственную деятельность земледельцев и ремесленников предполагалось поддерживать на уровне, который позволил бы обеспечить средний достаток для всех членов общества и в то же время исключить возможность возвышения богатых над стражами. Преодоление в обществе имущественного расслоения - важнейшая социально-экономическая особенность идеального строя, отличающая его от всех остальных, порочных, государств.

Характеризуя извращенные формы государства, Платон располагал их в порядке возрастающей деградации по сравнению с идеалом. Вырождение аристократии мудрых, по его словам, влечет за собой утверждение частной собственности и обращение в рабов свободных земледельцев из третьего сословия. Так возникает тимократия (от "тиме" - честь), господство сильнейших воинов. Государство с тимократическим правлением будет вечно воевать.

Следующий вид государственного устройства - олигархия - появляется в результате скопления богатства у частных лиц. Этот строй основан на имущественном цензе. Власть захватывают немногие богатые, тогда как бедняки не участвуют в управлении. Олигархическое государство, раздираемое враждой богачей и бедняков, будет постоянно воевать само с собой.

Победа бедняков приводит к установлению демократии - власти народа. Общественные должности при демократии замещаются по жребию, вследствие чего государство опьяняется свободой в неразбавленном виде, сверх всякой меры. В демократии царят своеволие и безначалие.

Наконец, чрезмерная свобода обращается в свою противоположность - чрезмерное рабство. Устанавливается тирания, наихудший вид государства. Власть тиранов держится на вероломстве и насилии. Тиранический строй - это самое тяжелое заболевание государства, полное отсутствие в нем каких бы то ни было добродетелей. Главной причиной смены всех форм государства Платон считал порчу человеческих нравов. Выход из порочных состояний общества он связывал с возвратом к изначальному строю - правлению мудрых.

После неудавшейся попытки Платона реализовать в Сиракузах, греческой колонии на Сицилии, первоначальный проект наилучшего государства, он создаёт диалог «Законы». В "Законах" Платон изображает "второй по достоинству" государственный строй, приближая его к действительности греческих полисов.

Во-первых, Платон отказывается от коллективной собственности философов и воинов и устанавливает для граждан единый порядок пользования имуществом. Для удобства расчетов (при замещении государственных должностей, комплектовании войска и т.п.) предусматривается точное число граждан - 5040. В это число входят только владельцы земли; ремесленники и торговцы гражданскими правами не обладают.

Во-вторых, деление граждан на сословия заменяется градацией по имущественному цензу. Политические права граждане приобретают в зависимости от размеров имущества, записавшись в один из четырех классов. Разбогатев или обеднев, они переходят в другой класс. Все вместе граждане образуют правящее сословие. Помимо занятий в собственном хозяйстве, им вменяются в обязанность служба в войске, отправление тех или иных государственных должностей, участие в совместных трапезах (сисситиях), жертвоприношения и т.п.

В-четвертых, Платон подробно описывает в диалоге организацию государственной власти и законы наилучшего строя. В отличие от первого проекта, здесь проводятся идеи смешанной формы государства и сочетания моральных методов осуществления власти с правовыми.

Идеальным государственным устройством Платон называет правление, где совмещены начала демократии и монархии. К таким началам относятся: демократический принцип арифметического равенства (выборы по большинству голосов) и монархический принцип геометрического равенства (выбор по заслугам и достоинству). Демократические начала государства находят свое выражение в деятельности народного собрания. На сочетании демократических и монархических принципов строятся выборы коллегии 37 правителей и Совета из 360 членов. Замыкает иерархию государственных органов тайное "ночное собрание", в которое входят 10 самых мудрых и престарелых стражей. Им вручается верховная власть в государстве.

Все выборные государственные органы и правители обязаны действовать в точном соответствии с законом. Что же касается мудрецов из "ночного собрания", то они причастны к божественной истине и в этом смысле стоят над законом. Согласившись с тем, что общественную жизнь необходимо урегулировать нормами писаного права, Платон не мог по своим идейным соображениям допустить верховенство закона над религиозной моралью. "Ведь если бы по воле божественной судьбы появился когда-нибудь человек, достаточно способный по своей природе к усвоению этих взглядов, - писал Платон, - то он вовсе не нуждался бы в законах, которые бы им управляли. Ни закон, ни какой бы то ни было распорядок не стоят выше знания".

В диалоге "Политик" Платон выделил формы государства, основанные на законе. По его словам, монархия, аристократия и демократия опираются на закон, тогда как тирания, олигархия и извращенная демократия управляются вопреки существующим в них законам и обычаям. Однако все перечисленные формы правления, как подчеркивалось в диалоге, являются отступлениями от идеального, "подлинного" государства, где политик единолично осуществляет власть, "руководствуясь знанием".

Дальнейшее развитие политическая мысль античности получает в работах ученика и оппонента Платона Аристотеля. Главным произведением Аристотеля в области теории политики является трактат «Политика».

Стало крылатым его выражение «человек есть политическое животное», то есть имеющее отношение к городу- государству - полису. Поэтому можно сказать, что для Аристотеля человек по своей природе существо государственное, следовательно, политика - прежде всего сфера государственных отношений, а человек по самой своей природе гражданин.

Государство, как считал Аристотель, образуется вследствие природного влечения людей к общению. Первым видом общения, отчасти свойственным и животным, является семья; из нескольких семей возникает селение, или род; наконец, объединение нескольких селений составляет государство - высшую форму человеческого общежития. В государстве полностью реализуется изначально заложенное в людях влечение к совместной жизни.

В отличие от семьи и селения, основанных на стремлении к продолжению рода и на отцовской власти, государство образуется благодаря моральному общению между людьми. Политическое сообщество опирается на единомыслие граждан в отношении добродетели. Государство не есть общность местожительства, оно не создается для предотвращения взаимных обид или ради удобств обмена. Конечно, все эти условия должны быть налицо для существования государства, но даже и при наличии всех их, вместе взятых, еще не будет государства; оно появляется лишь тогда, когда образуется общение между семьями и родами ради благой жизни. Как наиболее совершенная форма совместной жизни, государство предшествует телеологически семье и селению, т.е. является целью их существования.

Подытоживая свои рассуждения по поводу различных видов общежития, Аристотель дает государству следующее определение: государство - это "общение подобных друг другу людей ради достижения возможно лучшей жизни". Аристотель вкладывал в данное определение вполне конкретное содержание. Под людьми здесь подразумевались только свободные граждане греческих полисов. Варваров и рабов он не считал достойными общения с гражданами государства. Неразвитые в духовном отношении, варвары не способны к государственной жизни; их удел - быть рабами у греков. "Варвар и раб по природе своей понятия тождественные".

В обоснование рабства Аристотель приводит несколько доводов. Решающий среди них - естественные (природные) различия между людьми. На страницах "Политики" неоднократно подчеркивается, что рабство установлено природой, что варвары, обладая могучим телом и слабым умом, способны исключительно к физическому труду.

Аргументацию рабства "от природы" дополняют доводы экономического порядка. Рабство, с этой точки зрения, вызвано потребностями ведения хозяйства и производственной деятельности. "Если бы ткацкие челноки сами ткали, а плектры сами играли на кифаре, тогда и зодчие не нуждались бы в работниках, а господам не нужны были бы рабы".

Частная собственность, подобно рабству, коренится в природе и является элементом семьи. Аристотель выступал решительным противником обобществления имущества, предлагаемого Платоном. "Трудно выразить словами, сколько наслаждения в сознании того, что нечто принадлежит тебе". Общность имущества он находил, кроме того, экономически несостоятельной, препятствующей развитию в человеке хозяйственных наклонностей. "Люди заботятся всего более о том, что принадлежит лично им; менее заботятся они о том, что является общим».

Главную задачу политической теории Аристотель видел в том, чтобы отыскать совершенное государственное устройство. С этой целью он подробно разбирал существовавшие формы государства, их недостатки и причины государственных переворотов.

Классификация форм государства в "Политике" проводится по двум критериям: по числу правящих лиц и осуществляемой в государстве цели. В зависимости от числа властвующих Аристотель выделяет правление одного, немногих и большинства. По второму критерию выделяются правильные государства, где верховная власть преследует цели общего блага граждан, и неправильные, где правители руководствуются интересами личной выгоды. Наложение этих классификаций друг на друга дает шесть видов государственного устройства. К правильным государствам относятся монархия, аристократия и полития; к неправильным - тирания, олигархия и демократия.

Примерно такую же классификацию, но проведенную по другим основаниям, можно найти в диалоге Платона "Политик". Однако, если Платон искал идеальное устройство, то Аристотель в качестве наилучшей рекомендовал одну из существующих форм. Он так же попытался свести все многообразие государственных форм к двум основным - олигархии и демократии. Их порождением или смешением являются все остальные разновидности власти.

В олигархии власть принадлежит богатым, в демократии - неимущим. Говоря о демократии и олигархии, Аристотель отступает от формальных критериев их разграничения и выдвигает на первый план признак имущественного положения властвующих. Богатые и неимущие, указывал философ, составляют как бы два полюса, диаметрально противоположные части любого государства, так что в зависимости от перевеса той или иной стороны устанавливается и соответствующая форма правления. Коренная причина политической неустойчивости, мятежей и смены форм государства заключается в отсутствии надлежащего равенства. Олигархия усугубляет существующее неравенство, а демократия чрезмерно уравнивает богатых и простой народ. В своих рассуждениях о демократии и олигархии Аристотель вплотную подходит к пониманию социальных противоречий, определявших развитие рабовладельческого государства.

Политические симпатии Аристотеля - на стороне политии, смешанной формы государства, возникающей из сочетания олигархии и демократии.

Экономически полития представляет собой строй, при котором преобладает собственность средних размеров, что позволяет не только гарантировать самодостаточность семей, но и ослабить противоречия между богатством и бедностью. Экономику как умение правильно вести домохозяйство Аристотель противопоставляет хрематистике, или искусству накопления ради наживы. Аристотель осуждает неуемную страсть к богатству, расширенную торговлю, ростовщичество и т.п. Помимо ограничения размеров собственности в совершенном государстве предусматриваются совместные трапезы и другие мероприятия, призванные обеспечить солидарность зажиточных граждан и свободной бедноты. "Лучше, чтобы собственность была частной, а пользование ею - общим", - утверждал Аристотель.

Аристотель, как ни один другой философ до него, озабочен проблемой политического совершенства, общественного идеала. Он указывает на то, что политика должна заниматься исследованием наилучшего вида государственного устройства и задается вопросами: что это за вид устройства? Каковы должны быть его свойства? Кому какой вид подходит? Все ли государства могут достичь политического идеала? Отвечая на последний вопрос, Аристотель обращает внимание на то что, в теоретических рассуждениях всё может быть красиво, однако в применении на практике часто нереализуемо. Здесь философ показывает себя большим прагматиком и реалистом, чем его великие предшественники - Сократ и Платон. Он замечает, что следует изучать не только наилучший вид государственного устройства, но и возможный при данных обстоятельствах, а задача по улучшению общественного строя является не менее важной и сложной. Также он приходит к важному выводу: в государстве и граждане, и правители должны исходить из сознания общей пользы.

4. Политическая мысль периода эллинизма (вторая полвина IV - II век до нашей эры)

Кризис древнегреческой государственности отчётливо проявился в учениях о государстве и праве эллинистического периода. В последней трети IV века до н.э. древнегреческие полисы теряют свою независимость и попадают сначала под власть Македонии, а затем Рима. Политическая мысль этого времени нашла своё отражение в учениях Эпикура, стоиков и Полибия.

Для учения Эпикура характерны мотивы аполитичности, проповедь неучастия в общественной и политической жизни. Главная цель государственной власти и основание политического общения состоят, по Эпикуру, в обеспечении взаимной безопасности людей, преодолении их взаимного страха, непричинении ими друг другу вреда. Настоящая безопасность достигается лишь благодаря тихой жизни и удалению от толпы. В рамках же широкого политического общения «безопасность от людей достигается до некоторой степени благодаря некоторой силе, удаляющей беспокоящих людей и благосостоянию»

С таким пониманием смысла и назначения политического общения связана и эпикуровская трактовка государства как результата договора людей между собой об их общей пользе - взаимной безопасности.

Как убеждённый индивидуалист Эпикур был противником крайней демократии. Он резко противопоставлял «мудрого человека - толпе». «Я, - отмечал он, - никогда не стремился нравится толпе, что им нравилось, тому я не научился, что знал я, то было далеко от их чувств» .

В политическом плане эпикуровской этике более всего соответствует такая форма умеренной демократии, при которой господство законов сочетается с максимально возможной мерой свободы и автономии индивидов.

Свои представления о политической жизни имели приверженцы стоицизма, основателем которого стал Зенон. По мысли стоиков в основе гражданского общежития лежит естественное тяготение людей друг к другу, их природная связь между собой. Следовательно, государство выступает как естественное объединение, а не как искусственное, условное, договорное образование.

Отталкиваясь от универсального характера естественного закона (и, следовательно, справедливости по природе) стоики в своих сочинениях о государстве обосновывали космополитические представления о том, что все люди - граждане единого мирового государства и что человек - гражданин вселенной. Своим акцентом на всеобщей значимости, универсальной ценности и безусловной силе мирового государства стоики обесценивали смысл и роль отдельной и особой полисной формы государственности, полисных законов, порядков и установлений. Судя по сохранившимся сведениям, Зенон обосновывал идею смешанного правления: «Лучший государственный строй - это соединение демократии, государственной власти и аристократии».

Учение стоиков оказало заметное влияние на взгляды Полибия. Его воззрения отражены в труде «История в сорока книгах» в центре которого путь Рима к господству над всем Средиземноморьем. Для Полибия характерен государственнический взгляд на происходящие события, согласно которому то или иное устройство государства имеет определяющую роль во всех человеческих отношениях.

Историю возникновения государственности и последующей смены государственных форм Полибий рассматривает как естественный процесс, совершающийся по закону природы. Согласно Полибию, имеется шесть основных форм государства: царство, тирания, аристократия, олигархия, демократия, охлократия.

Причину зарождения государства он видит в том, что естественная для всех живых существ слабость «побуждает их собираться в однородную толпу», вождем которой становится тот, кто превосходит всех телесной мощью и духовной отвагой. С течением времени вождь незаметно превращается в царя и его власть становится наследной. Когда цари меняют образ жизни с его простотой и заботой о подданных, начинают предаваться излишествам, ответные зависть и недовольство подданных превращают царство в тиранию. Это форму государства Полибий характеризует как начало упадка власти. Далее, по схеме Полибия, благородные и отважные люди, не желая переносить произвол тирана, свергают его и устанавливают аристократию.

Как царство вырождается в тиранию, так и аристократия вырождается в олигархию, при которой царят беззаконие, стяжательство, злоупотребление властью. Успешное выступление народа против олигархов приводит к установлению демократии. Первоначально в демократическом государстве ценятся равенство и свобода, но постепенно толпа, привыкшая кормиться за счёт подачек, устраняется от государственных дел и выбирает себе в вожди честолюбца и демагога. Демократия переходит в охлократию - наихудшую форму правления, при которой толпа, собравшаяся вокруг вождя, бесчинствует, совершает убийства, пока не одичает окончательно и снова не выберет сильного и отважного вождя. Круг смены государственных форм замыкается. Полибий отмечает так же, что поскольку каждая из форм правления воплощает в себе лишь какое-то одно начало, неизбежно вырождение каждой из форм в свою противоположность. Так царству сопутствует тирания, демократии - необузданное господство силы. Исходя из этого Полибий заключает, что наилучшей формой правления будет та, в которой соединяются особенности царской власти, аристократии и демократии. Главное преимущество такой смешанной формы Полибий видит в обеспечении устойчивости государства, предотвращающей переход к извращённым формам правления (олигархии и охлократии).

Заключение

Таким образом, для классиков античности важной философской проблематикой была проблема государственно-правового устройства. Видя перед собой действительность, философы понимали, что идеального управления нет ни в одном из греческих полисов, и неудовлетворённость культурой вызвала у них, соответственно, волну ценной научной рефлексии. Поэтому в своём поиске они пытались смоделировать некое идеальное государство, идеальную форму правления, образ идеального правителя в нём и законодательство этого совершенного государства. Из существовавших тогда форм правления симпатии мыслителей были либо на стороне аристократии (Сократ, Аристотель), либо - монархии (Платон) Демократия для выдающихся греческих философов являлась не лучшей и, во всяком случае, «слабой» формой правления, олицетворяющей низкую эффективность и таящей в себе много опасностей.

Усилия Сократа, Платона, Аристотеля и других исследователей в изучении актуальных проблем эпохи имели непреходящее значение для философии культуры и политической философии. Древние мыслители, несомненно, внесли огромный вклад в философское осмысление политической культуры в целом. Во многом они были первыми исследователями, пославшими мощный культурный код, содержание которого расшифровывается современной наукой до сих пор.

Список литературы:

1. Политология: учебное пособие / под ред. А.А. Радугина. - изд. 2-е, перераб. и доп. - М.: Центр, 2003 . - 336 с. (alma mater)

2. История политических и правовых учений / под ред. В.С. Нерсесянца.- М.: Инфра-М, Норма, 1997 . - 727 с.

3. Лейст О. История политических и правовых учений [Электронный ресурс] // http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/Pravo/Leist/_03.php

4. Козырев В.В. Просекова М.Н. Образ идеального государства в философии Древней Греции [ Электронный ресурс] // http:// www.gumer.info/bibliotek_Buks/Pravo/Leist/_03.phphttp://www.jurnal.org/articles/2008/filos6.html

5. Всемирная история / под ред. Г.Б. Поляка, А.Н. Марковой. - изд. 3, перераб. и доп. - М.: ЮНИТИ, 2009.- 887 с. (Cogito ergo sun)

6. Словарь античности. - М.: Эллис Лак; Прогресс, 1993 .- 704 с.

7. Трухина Н.Н., Смышляев А.Л. Хрестоматия по истории Древней Греции. - М.:Греко-латинский кабинет Ю.А. Шичалина, 2000. - 377 с.

Подобные документы

Этапы становления и развития политической мысли Древней Греции и Древнего Рима. Зарождения науки о политике, появление реалистической концепции власти. Развитие мыслителями античности идей свободы человека, справедливости, гражданства, ответственности.

реферат , добавлен 18.01.2011

Период развития русской общественной мысли XVI в. и становления национальной государственной идеологии. Соотношении церковной и политической власти. Переписка И. Грозного с А. Курбским. Иван Семенович Пересветов - деятель общественно-политической мысли.

контрольная работа , добавлен 25.02.2009

Древнерусская идеология 9-13 веков, исследование проблем становления личности в трудах Климента Смолятича и Кирилла Туровского. Характеристика общественно-политической мысли Древней Руси, влияние на нее принятия христианства и борьбы с завоевателями.

курсовая работа , добавлен 20.09.2009

Градостроительная система Древней Греции, благоустройство городов. Памятник градостроительного искусства древней Греции - город Милет. Жилой квартал эллинистического времени. Дом среднего класса и людей беднее. Особенности культуры Древней Греции.

реферат , добавлен 10.04.2014

Исследование становления, развития, расцвета и упадка Древней Греции через призму культурного наследия. Периоды развития греческой мифологии. Периодизация древнегреческого искусства. Культурные связи Греции и Востока. Философия, архитектура, литература.

реферат , добавлен 07.01.2015

Становление, развитие и распад этрусского государства на фоне трёх основных периодов Древней Греции - ориентализирующего (геометрического), классического и эллинистического. Период расцвета государства и ослабление его господства после 509 года до н.э.

презентация , добавлен 24.12.2013

Отличительные черты и значение периода золотого века Древней Греции. Характеристика Пелопонесской войны: анализ причин, сущность и роль экономического вопроса. Особенности периодов: Архидамовой войны и Никиева мира. Последние битвы и завершение войны.

реферат , добавлен 30.11.2010

История мысли и социально-экономические проблемы Древней Греции. Экономические взгляды Аристотеля, Ксенофонта и Платона. Вопросы развития сельского хозяйства в трудах Катона, Варрона и Колумеллы. Экономические представления раннего христианства.

лекция , добавлен 19.08.2013

Главная линия исторического развития Греции в VIII–VI вв. до н.э. Расцвет культуры Древней Греции. Культурное наследие греческой цивилизации, его влияние на все народы Европы, их литературу, философию, религиозное мышление, политическое образование.

реферат , добавлен 17.06.2010

Елизаветинский период в истории развития оппозиционной мысли 1750-1761 гг. Консервативное течение в общественно-политической мысли в период правления Екатерины II. Внедрение новых явлений в общественно-политическую мысль России: "борьба с монархом".

Краткая политическая история Древней Греции

Формированию своеобразия греческой государственности во многом способствовали природные условия. Гористый рельеф, наличие полезных ископаемых, удобное морское побережье, незамерзающее море со множеством островов, отсутствие крупных рек, преобладание каменистых почв – всё это благоприятствовало формированию мелких независимых государств. политический мысль древний греция

В VIII- VI вв. до н. э. происходит становление греческих полисов. Полис представлял собой соединение частных землевладельцев, а так же граждан, занимающихся различными промыслами и ремёслами, которые будучи полноправными его членами, имели право на собственность. Жители полисов делились на граждан полиса, рабов и представителей свободного населения, не имеющих гражданских прав. Для большинства полисов на первом этапе характерна борьба между демосом (от греч. народ) и аристократией. С конца VVII века до н.э. во многих полисах для нормализации обстановки устанавливается особая форма государственной власти – тирания, то есть единоличное правление. К концу VI века в большинстве полисов тирания была упразднена и сложились два основных типа полисного устройства: демократия и олигархия.

Все эти процессы нашли отражение и теоретическое осмысление в политических учениях Древней Греции.

Политическая мысль раннего периода (IX - VI века до нашей эры)

Развитие политических теорий началось с попыток рационализации политической части в мифах: от брака Зевса с Фемидой, по теогонии Гесиода, рождаются две дочери – Дике, т.е. правда и справедливость, совпадающие с позитивно существующими законами и обычаями, и Эвномия, т.е. благозаконие

Период расцвета политической мысли (V – первая половина IV века до нашей эры)

Развитию политической мысли в V веке в значительной мере содействовало углубление философского и социального анализа проблем общества, государства и политики.

Определённые идеи относительно политики высказывались многими античными мыслителями V-IV веков до нашей эры, но более или менее развёрнутые представления о политике были сформулированы софистами. До них в античном мировоззрении господствовали представления о незыблемости установившегося миропорядка: человек является частью космоса и все общественные отношения являются проявлением космических законов. Софисты впервые открыто заявили, что общественная жизнь, мир политики – дело рук человеческих – «человек есть мера всех вещей». Софисты подчёркивали условность правовых норм, государственных установлений. «Справедливость есть не что иное, как выгода сильного», «то, что представляется каждому государству справедливым и прекрасным, то и является таковым для него» (Протогор). «Каждая власть устанавливает законы, полезные для неё самой: демократия – демократические, тирания – тиранические, так же поступают и остальные» (Аразимах).

Политическая этика Сократа представляла собой своеобразный итог предшествующего развития древнегреческой политической мысли и вместе с тем послужила исходным пунктом её дальнейшего движения к таким вершинам, как политическая философия Платона и политическая наука Аристотеля. Политический идеал Сократа – это государство-полис, в котором, безусловно, господствуют справедливые по своей природе законы. Настойчиво проповедуя необходимость соблюдения полисных законов, Сократ связывает с этим и единомыслие граждан, без чего, по его оценке, ни государство не может хорошо стоять, ни дом счастливо управляться. Причём под «единомыслием» он имеет в виду преданность и повиновение членов полиса законам, но не унификацию вкусов, мнений и взглядов людей. Призывы Сократа к законопослушанию не означали, однако, будто он всякое произвольное постановление и распоряжение властей считал законом, подлежащим соблюдению. Так, когда в Афинах было установлено тираническое «правление тридцати», двое из этих правителей, а именно Критий и Харикл, присвоив себе функции законодателей, приняли «закон», запрещавший «учить искусству говорить». Ссылаясь на этот запрет, законодатели грозили философу расправой за его беседы с молодёжью. Но Сократ открыто высмеял нелепость упомянутого «закона» и был, конечно, весьма далёк от того, чтобы следовать ему. Сократовские положения о совпадении законного и справедливого, восхваление им законности и разумности полисных порядков имели ввиду, скорее, желательное идеальное состояние дел, нежели реально существовавшее. Для Сократа главная добродетель его моральной философии – знание, поэтому главный принцип в политико-правовой сфере для него формулируется следующим образом: «Править должны знающие». Это требование соответствует философским представлениям Сократа о разумных и справедливых началах государства и права и критически адресуется им ко всем формам политического устройства.

Во главе государства, утверждал Платон, необходимо поставить философов, причастных к вечному благу и способных воплотить небесный мир идей в земной жизни. «Пока в государствах не будут царствовать философы, либо, так называемые цари и владыки, не благородно и основательно философствовать, и это не сольётся воедино государственная власть и философия – до тех пор государство не избавится от зол». Таким образом, в проекте идеальной организации власти Платон отходит от принципов "аристократии крови" и заменяет ее "аристократией духа". Обосновывая эту идею, он наделил философов-правителей качествами духовной элиты - интеллектуальной исключительностью, нравственным совершенством и т.п.

Стало крылатым его выражение «человек есть политическое животное», то есть имеющее отношение к городу- государству – полису. Поэтому можно сказать, что для Аристотеля человек по своей природе существо государственное, следовательно, политика - прежде всего сфера государственных отношений, а человек по самой своей природе гражданин.

Аристотель, как ни один другой философ до него, озабочен проблемой политического совершенства, общественного идеала. Он указывает на то, что политика должна заниматься исследованием наилучшего вида государственного устройства и задается вопросами: что это за вид устройства? Каковы должны быть его свойства? Кому какой вид подходит? Все ли государства могут достичь политического идеала? Отвечая на последний вопрос, Аристотель обращает внимание на то что, в теоретических рассуждениях всё может быть красиво, однако в применении на практике часто нереализуемо. Здесь философ показывает себя большим прагматиком и реалистом, чем его великие предшественники – Сократ и Платон. Он замечает, что следует изучать не только наилучший вид государственного устройства, но и возможный при данных обстоятельствах, а задача по улучшению общественного строя является не менее важной и сложной. Также он приходит к важному выводу: в государстве и граждане, и правители должны исходить из сознания общей пользы.

Политическая мысль периода эллинизма (вторая полвина IV – II век до нашей эры)

С таким пониманием смысла и назначения политического общения связана и эпикуровская трактовка государства как результата договора людей между собой об их общей пользе – взаимной безопасности.

Отталкиваясь от универсального характера естественного закона (и, следовательно, справедливости по природе) стоики в своих сочинениях о государстве обосновывали космополитические представления о том, что все люди – граждане единого мирового государства и что человек – гражданин вселенной. Своим акцентом на всеобщей значимости, универсальной ценности и безусловной силе мирового государства стоики обесценивали смысл и роль отдельной и особой полисной формы государственности, полисных законов, порядков и установлений. Судя по сохранившимся сведениям, Зенон обосновывал идею смешанного правления: «Лучший государственный строй – это соединение демократии, государственной власти и аристократии».

Как царство вырождается в тиранию, так и аристократия вырождается в олигархию, при которой царят беззаконие, стяжательство, злоупотребление властью. Успешное выступление народа против олигархов приводит к установлению демократии. Первоначально в демократическом государстве ценятся равенство и свобода, но постепенно толпа, привыкшая кормиться за счёт подачек, устраняется от государственных дел и выбирает себе в вожди честолюбца и демагога. Демократия переходит в охлократию – наихудшую форму правления, при которой толпа, собравшаяся вокруг вождя, бесчинствует, совершает убийства, пока не одичает окончательно и снова не выберет сильного и отважного вождя. Круг смены государственных форм замыкается. Полибий отмечает так же, что поскольку каждая из форм правления воплощает в себе лишь какое-то одно начало, неизбежно вырождение каждой из форм в свою противоположность. Так царству сопутствует тирания, демократии – необузданное господство силы. Исходя из этого Полибий заключает, что наилучшей формой правления будет та, в которой соединяются особенности царской власти, аристократии и демократии. Главное преимущество такой смешанной формы Полибий видит в обеспечении устойчивости государства, предотвращающей переход к извращённым формам правления (олигархии и охлократии).

Предпосылки формирования, периодизация и основные направления развития политической мысли Древней Греции. Политические учения раннего периода развития древнегреческого государства: Гомер, Геосид, Гераклит и др.

Период расцвета политической мысли в Древней Греции: Демокрит, софисты, Сократ, Платон, Аристотель. Политические учения в период упадка древнегреческих государств: Полибий, Посидоний, Саллюстий.

Государственность – в начале I тыс. до н.э. (полисы). Углублялся процесс соц. дифференциации насел-я. Усиление борьбы между различными слоями общества. В этих условиях – борьба за власть, находит свое выражение в борьбе за учреждение одной из форм правления – аристократии, олигархии или демократии. В результате этой борьбы к VI–V вв. до н.э. в разных полисах более или менее прочно устанавливается и развивается соответствующая форма правления (демократия в Афинах и Абдерах, олигархия в Фивах и Мегарах).

Периоды возникновения и развития древнегреческой политико-правовой мысли:

Ранний (IX–VI вв. до н.э.). Возникновение государственности. Рационализация политико-правовых представлений (Гомера, Гесиода, «семь мудрецов»). Философский подход к проблемам государства и права (Пифагор и пифагорейцы, Гераклит).

Классический (V – первая половина IV в. до н.э.). Расцвет философской и политико-правовой мысли. Демокрит, софисты, Сократ, Платон и Аристотель.

Эллинизм (вторая половина IV–II в. до н.э.). Начало упадка государственности, подпадение полисов под власть Македонии, а затем Рима. Эпикур, стоики и Полибий.

Эволюция: мифологические представления (Гомер, Гесиод) => философский подход («мудрецы», Пифагор, Гераклит, Демокрит) => рационалистические интерпретации (софисты) => логико-понятийный анализ (Сократ, Платон) => зачаточные формы эмпирико-научного (Аристотель) и историко-политического (Полибий) исследования государства и права.

Свобода – фундамент. ценность, главн. цель усилий и основн. предмет забот. НО! Рабы – не субъекты свободы. Политика – сфера усилий свободных людей, труд – удел рабов. Отношения господина и раба, главы семьи и остальных ее членов как отношения господства и подчинения – неполитич. отношения. В эпоху эллинизма – переоценка ценностей. Критика деления на свободных и рабов. Свобода – уже не социально-политическое, а духовное явление, великий принцип всеобщей свободы и равенства людей по законам природы и естественному праву.

Ранние учения:

Древние мифы в поэмах Гомера и Гесиода теряют свой сакральный характер и начинают подвергаться политико-правовой интерпретации. Борьба богов за власть над миром и смена верховных богов (Уран – Крон – Зевс) сопровождалась сменой принципов их правления и властвования, Утверждение начал справедливости, законности и полисной жизни связано с установлением власти богов-олимпийцев во главе с Зевсом.

Так, в поэмах Гомера (VIII в. до н.э., «Илиада» и «Одиссея»). Зевс выступает как верховный заступник всеобщей справедливости (дике).

Справедливость (дике) выступает у Гомера в качестве основы и принципа сложившегося обычая, обычного права (темис); Темис - конкретизация вечной справедливости (дике), ее присутствие, проявление и соблюдение в отношениях между людьми, да и во взаимоотношениях самих богов.

Тиме- причитающаяся каждому по справедливости и обычаю честь юи, следовательно, свое индивидуальное право-притязание.

Гесиод (VII в. до н.э.) «Теогония» и «Труды и дни». Боги - олицетворение различных нравственно-правовых принципов и сил.

По «Теогонии» - от брака Зевса (олицетворения всего совершенного) и Фемиды (олицетворения вечного естественного порядка) рождаются две дочери-богини: Дике (справедливость) и Эвномия (благозаконие).

В поэме «Труды и дни» Гесиод, отстаивая идеалы патриархального (догосударственного) строя, освещает смену пяти «веков» (эпох) в жизни людей: «золотого», «серебряного», «медного» веков, века «полубогов-героев» и, наконец, современного ему «железного века». Люди «золотого века» (при правлении Крона) жили счастливо, не зная ни трудов, ни забот.. В злых войнах и кровавых битвах погиб и благородный род полубогов-героев «четвертого века» (эпоха Геракла и троянской войны).

«Железный век», - тяжкий труд людей, господство зла и насилия в человеческих отношениях, порчу нравов, отсутствие правды, подмену права силой и кулаком.

Гераклит. Социально-политическое неравенство – неизбежный результат всеобщей борьбы. «Война – отец всего и всего царь; одним она определила быть богами, другим – людьми; одних она сделала рабами, других – свободными».

Жизнь полиса и его законы должны, по Гераклиту, следовать логосу (божественный закон) Критикуя демократию, где правит толпа и нет места лучшим, Гераклит выступал за правление лучших. «Один для меня, – говорил он, – десять тысяч, если он – наилучший». Главное в законе – его соответствие всеобщему логосу, понимание чего одному (лучшему) более доступно, чем многим.

Принципиально общим для подходов Пифагора и Гераклита является выбор ими интеллектуального критерия для определения того, что есть «лучший», Переход от предопределенной природой (по принципу рождения) аристократии крови к аристократии духа (знания и нравственных достоинств).

Классический период:

Демокрит (ок. 460–370 г. до н.э.) Человеческое общество появляется после долгой эволюции как результат прогрессивного изменения исходного природного состояния. Общество, полис, законодательство созданы искусственно, а не даны по природе, но представляет собой естественно-необходимый, а не случайный процесс.

В государстве, - общее благо и справедливость. Интересы государства превыше всего, и заботы граждан должны быть направлены к его лучшему устройству и управлению.

Для сохранения государственного единства Демокрит требует единения граждан, их взаимного сочувствия, взаимопомощи, взаимозащиты и братства. Гражданская война - бедствие для обеих враждующих сторон.

Критика излишеств и недостатков.

По самой природе управлять свойственно лучшему. Тяжело находиться в повиновении у худшего. Лучшие это все те, кто обладает высокими умственными и нравственными качествами.

Законы призваны обеспечить благоустроенную жизнь людей в полисе. Законы, собственно, нужны для обычных людей для того, чтобы обуздать присущие им зависть, раздоры, взаимное причинение вреда. С этой точки зрения мудрому человеку подобные законы не нужны.

Софисты. (V в. до н.э.). «Софос» (мудрый). Платные учителя. Искусство спора. Не единая школа, развивали различные философские, политические и правовые взгляды. Два поколения с.: старшие (Протагор, Горгий, Продик, Гиппий, Антифонт и др.) и младшие (Фрасимах, Калликл, Ликофрон, Алкидам Эллейский и др.).

Протагор. «Мера всех вещей – человек». Справедливость демокр. строя. Равенство всех людей – по их одинаковой причастности к мудрости, добродетелям и искусству государственной жизни. Существование госуд-ва (демократии) предполагает причастность всех его членов к человеческой добродетели (справедливость, рассудительность и благочестие).

Фрасимах из Халкедона. Политика – область проявления человеческих сил и интересов, а не божественного действования. «Справедливость – то, что пригодно сильнейшему». Власть устанавливает законы в свою пользу и объявляет их справедливыми. Обладание властью – большие преимущества.

Гиппий. Резко противопоставил природу (природу вещей, естественное право) и полисный закон (искусственный).. «Закон, властвуя над людьми, принуждает ко многому, что противно природе».

Сократ (469– 399 гг. до н.э.) – критик софистов Сократ занимался поисками рационального, логически-понятийного обоснования объективного характера этических оценок, природы государства и права. Закладывались начала теоретического исследования.

Различал естественное право и закон полиса, но считал, что и то, и то восходят к разумному началу.

Совпадение законного и справедливого и восхваление законности - - желательное состояние дел, нежели реально существовавшее. Править должны знающие. Повлиял на Платона и Аристотеля.

Платон (427–347 гг. до н.э.) –происходил из очень знатного афинского рода, был слушателем и учеником Сократа, Основал в Афинах знаменитую Академию, которой руководил до конца жизни.

Воззрение Платона заметно изменялись на протяжении его долгого творческого пути. В его ранних диалогах («Апология Сократа», «Протагор», «Критон» и др.), доминируют взгляды, метод и подход Сократа – рационализм; поиски общих понятий. Собственно платоновское учение об идеях появляется в более поздних диалогах («Государство», «Политик»,«Софист», «Парменид» и др). Заметным влиянием пифагорейской цифровой мистики и религиозномифологических верований отмечен последний труд Платона – «Законы».

Смысл платоновского учения об идеях состоит в том, что «истинное бытие – это некие умопостигаемые и бестелесные идеи», а данные ощущению эмпирические тела, вещи и явления – не истинны, а представляет собой некую искаженную копию и слабую тень второго. Истинное познание – это познание бытия, т.е. мира идей. Оно доступно лишь– философам. Толпе же, считал Платон, не присуще быть философом.

Идеальное государство (в диалоге «Государство»). Трем частям человеческой души – разумному, яростному и вожделеющему – аналогичны в государстве три схожих начала – совещательное, защитное и деловое, а этим последним соответствуют три сословия – правителей, воинов и производителей (ремесленников и земледельцев).

Справедливость состоит в том, чтобы каждое начало занималось своим делом и не вмешивалось в чужие дела. Кроме того, справедливость требует, по Платону, соответствующей иерархической соподчиненности этих начал. Принадлежность человека сословию определяется по наследству, переход возможен лишь между 2мя верхними.

Быт стражей - общности, равенства и коллективизма. Живут и питаются стражи сообща, как во время походов. Общности жен и детей. Женщины в идеальном государстве уравнены в правах и возможностях с мужчинами. Семьи в обычном смысле для двух первых сословий не существует. Детей воспитывает государство.

Идеальное государство как правление лучших и благородных – аристократическое государственное устройство.

Еще четыре типа гос-ва,

То, что в порочном государственном строе считают благом и к чему ненасытно стремятся (в тимократии – военные успехи, в олигархии – богатство, в демократии – свобода), -именно это и губит данный строй. Тирания – наихудший вид государственного устройства, где царят беззаконие, произвол и насилие.

В «Законах» - второй - государственный строй.

5040 граждан второго государства по жребию получают земельный участок и дом, которыми пользуются на правах владения, а не частной собственности. Надел считается общей собственностью государства. Он переходит по наследству лишь к одному из детей.

В зависимости от величины имущества граждане делятся на четыре класса. Ростовщичество запрещено. Исключается всякая роскошь.

Быт - единомыслие и коллективистские начала.

Во главе платоновского государства стоят 37 правителей, избираемых путем многоступенчатых выборов. Возраст правителей колеблется от 50 до 70 лет. Стоять у власти можно не более 20 лет. Полномочия правителей обширны, но они, прежде всего, «стражи законов».

Платон в «Законах» различает два вида государственного устройства: один – где над всем стоят правители, другой – где и правителям предписаны законы Основная ставка делается на детальные и суровые законы, которые скрупулезно и жестко регламентируют публичную и частную жизнь людей, определяя распорядок дня и ночи.

Во имя незыблемости законов Платон объявляет войну всякого рода новшествам, идущим от поэтов, произвольных изменений в детских играх, сношений с другими государствами.

На страже законов стоит правосудие.

Существенное значение Платон придавал идеологической обработке населения проектируемого государства путем внушения ему представлений о божественности и незыблемости учреждаемых порядков и законов, суровых загробных карах за их нарушение и т.д.

Аристотель (384–322 гг. до н.э.), учился, а затем и преподавал в платоновской Академии вплоть до смерти ее основателя. Основал свою философскую школу – Ликей (лицей) и руководил ею почти до конца жизни. «Политика», «Афинская политая» и «Этика».

Научное понимание политики предполагает, - развитые представления о нравственности (добродетелях), знание этики (нравов).

Государство – продукт естественного развития, как семья и селение. Но государство – высшая форма общения, обнимающая собою все остальные общения.. Человек по природе своей существо политическое, и в государстве (политическом общении) завершается генезис этой политической природы человека.

Политическая власть исходит из отношений свободы и равенства, принципиально отличаясь этим от отцовской власти над детьми и от господской власти над рабами.

За Ччастную собственность.

Государство, - представляет собой известного рода организацию и объединяет определенную совокупность граждан. Гражданин, - тот, кто может участвовать в законосовещательной и судебной власти данного государства.

Форму государства Аристотель характеризовал также как политическую систему, которая олицетворяется верховной властью в государстве. Форма определяется числом властвующих (один, немногие, большинство). Тремя правильными формами государства являются монархическое правление (царская власть), аристократия и политая, а соответствующими ошибочными отклонениями от них – тирания, олигархия и демократия.

Самая правильная форму полития. - правит большинство в интересах общей пользы, является как бы смешением олигархии и демократии.

Полития – «средняя» форма государства, и «средний» элемент в ней доминирует во всем: в нравах – умеренность, в имуществе – средний достаток, во властвовании – средний слой.

Население лучшего государства должно быть достаточным и легко обозримым. Аристотель говорит о большом числе рабов в лучшем государстве. Гражданских прав лишены ремесленники, «толпа матросов», торговцы. Совпадении справедливого и законного. Политическое право делится им на естественное и условное (волеустановленное).

Полибий. «История» (40 книг). Прослеживает путь и причины возвышения Рима. Концепция полит. круговорота. Обществен. жизнь сущ-ет от природы и направл-ся судьбой. Общ-во: зарождение, возрастание, расцвет, упадок. Процесс повтор. циклично. Смена 6 форм госуд-ва: монархия, тирания, аристократия, олигархия, демократия, охлократия. Совершеннейшей формой надлежит признать такую, в которой соединяются особенности всех форм, поименованных выше», т.е. царской власти, аристократии и демократии. Основн. причина происхожд-я государств-ти – слабость и страх людей, кот. побуждает их собираться в однородн. толпу.

Посидоний. Мир. порядок – не свыше, а изнутри. Бог, космич. разум имманентен миру. Воззрения – эклектические, много взял от предшеств. мыслителей (Гесиод, Демокрит, Эпикур, Платон…). Прогресс человеч-ва благодаря науке, технике, искусству. В золотом веке господств. философы, в век же прогресса роль философии в том, чтобы воспитывать людей на основе законов

Гай Саллюстий Крисп. «Инвектива против Цицерона», «История», «О заговоре Катиллины».

Историк-моралист, подоплека полит. событий – упадок нравов в Риме (причины – богатство, алчность, разврат)Сторонник могущества Римской державы. Противник государства «немногих» (сенатская олигархия), готов принять власть одного человека – Цезаря (идеал). Разочарован в государственных делах – они зло. Презирает и «немногих» у власти, и плебс, который бездействует.

Современный мир многим обязан древней Греции . Это сравнительно небольшое государство оказало огромное влияние на развитие всех областей жизни человека. Возьмем, к примеру, мифы, которые являются отражением жизни человека, как в те времена, так и сегодня. Представления о мире – о человеке, медицине, политике, искусстве, литературе - в глобальном масштабе зарождались именно в Греции. Это государство было расположено на юге Балканского полуострова и на островах Эгейского моря. Соответственно, на такой сравнительно небольшой территории размещалось небольшое количество населения, но, как говорил Александр Македонский «Один грек стоит тысячи варваров». Греция выделялась среди других государств – Вавилонии, Египта и Персии – и не без оснований.

Карта древней Греции

Древнейшие времена Древней Греции

Территорию Древней Греции принято условно делить на три части: Южную, Среднюю и Северную. В Южной части располагалась Лаконика, более известная как Спарта. Афины – главный город Греции – находился в Средней части государства, наряду с такими областями, как Аттика, Этолия и Фокида. Эта часть была отделена от Северной практически непроходимыми горами и разделяла Афины и Фессалию, которая на сегодняшний день сама по себе является крупным историческим центром.

О населении Древней Греции можно судить по многочисленным примерам искусства, которые сохранились практически в первозданном виде – это скульптуры, фрески и элементы живописи. В любом музее мира Вы найдете зал древнегреческого искусства, где Вы увидите множество изображений высоких, стройных людей с идеальным телосложением, со светлой кожей и темными вьющимися волосами. Античные историки называют их пеласгами – народом, населявшим острова Эгейского моря в III тысячелетии до н.э. Несмотря на то, что их занятия ничем не отличались от занятий других древних народов и включали в себя скотоводство и земледелие, нужно отметить, что их земля была сложной для обработки и требовала использования особых навыков.

Народы Греции и их развитие

Населявшие Грецию почти пять тысяч лет назад, были изгнаны из своих земель ровно в том же тысячелетии, в котором появились. Причиной тому стали вторгнувшиеся с севера ахейцы, чье государство было также расположено на острове Пелопонесс со столицей в Микенах. Это завоевание носило эпохальный характер, так как ознаменовало начало ахейской цивилизации, которую, постигла та же печальная судьба – в конце XIII века до н.э., так же, как в свое время вторглись в греческие земли ахейцы, на эту территорию пришли дорийцы. К сожалению, завоеватели уничтожили практически все города и все ахийское население, хотя сами, при этом, находились на более низкой ступени развития цивилизации. Этот факт не мог не отразиться на культуре Древней Греции. Была забыта древнейшая письменность, созданная еще пеласгами, не говоря уже о том, что прекратилось строительство и развитие орудий труда. Этот период, который принято заслуженно называть «темным» продлился ни много, ни мало с XII по IX вв н.э. Среди городов все так же выделялись Афины и Спарта, где находились два антагонистических общества.

Так, в Лаконике (Спарте) наместниками были два царя, которые правили, передавая свою власть по наследству. Тем не менее, несмотря на это, реальная власть была в руках старейшин, которые принимали законы и занимались судейством. Любовь к роскоши в Спарте сурово преследовалась, а главной задачей старейшин было не допустить классового расслоения общества, для чего каждая греческая семья получала от государства надел земли, который должна была обрабатывать без права получения дополнительных территорий. Вскоре спартанцам было запрещено заниматься торговлей, земледелием и ремеслами, был провозглашен лозунг, что «занятием каждого спартанца является война», которая и должна была полностью обеспечивать население Лаконики всем необходимым для жизни. О нравах спартанцев красноречиво говорит тот факт, что воинов могли изгнать из отрядов только потому, что он не до конца съел свою порцию еды на общей трапезе, что говорило о том, что он пообедал на стороне. Более того, раненный спартанец должен был умирать на поле боя молча, не показывая нестерпимой боли.

Главным соперником Спарты была нынешняя столица Греции – Афины . Этот город был центром искусств, а люди, населявшие его, были полной противоположностью грубых и жестких спартанцев. Тем не менее, несмотря на легкость и беззаботность жизни, именно здесь появилось слово «тиран». Изначально оно имело значение «властитель», но когда власти Афин начали заниматься откровенным грабежом населения, это слово приобрело тот оттенок, которое имеет по сей день. Мир в разоренный город внес царь Солон – мудрый и добрый правитель, который сделал очень много для улучшения жизни горожан.

VI век принес жителям Греции новые испытания – опасность исходила от персов, которые достаточно быстро покорили Египет, Мидию и Вавилонию. Перед лицом Персидской державы народы Греции объединились, позабыв о вековых распрях. Конечно, центр армии составляли спартанцы, посвятившие свои жизни военному делу. Афиняне же, в свою очередь, занялись строительством флотилии. Дарий недооценил мощь греков и проиграв первое же сражение, которые увековечено в истории тем, что радостный гонец пробежал из Марафона в Афины, чтобы сообщить радостную весть о победе, и, преодолев 40 км, упал замертво. Именно памятуя о том событии, спортсмены бегут «марафонскую дистанцию». Ксеркс, сын Дария, заручившись поддержкой и помощью завоеванных государств, тем не менее, проиграл ряд важнейших сражений, и отказался от любых попыток завоевать Грецию. Таким образом, Греция стала самым влиятельным государством, что дало ей ряд привилегий, особенно Афинам, которые стали столицей торговли в Восточной Средиземноморье.

Объединилась Спарта с Афинами в следующий раз перед лицом македонского завоевателя Филиппа II, который, в отличие от Дария, быстро сломил сопротивление греков, установив власть над всеми областями государства, кроме Спарты, которая отказалась подчиняться. Таким образом, закончился Классический периода развития эллинских государств и начался расцвет Греции в составе Македонии. Благодаря Александру Македонскому, греки и македоняне к 400 году до н.э. стали полновластными хозяевами всей Передней Азии. Эллинистическая эпоха закончилась в 168 г до н.э., когда начались масштабные завоевания Римской Империи.

Роль греческой цивилизации в истории развития мира

Историки сходятся во мнении, что культурное мировое развитие было бы невозможно без того наследия, которое оставила нам Древняя Греция . Именно здесь были заложены те фундаментальные знания о мироздании, которыми пользуется современная наука. Первые философские понятия были сформулированы именно здесь, определив основу развития духовных ценностей всего человечества. Греческий философ Аристотель заложил основы представлений о материальном и нематериальном мире, греческие спортсмены стали первыми чемпионами первых Олимпийских Игр. Любая наука или сфера искусства так или иначе связана с этим великим Древний государством – будь то театр, литература, живопись или скульптура. «Илиада» - главное произведение, дошедшее до наших дней, очень ярко и красочно рассказывает об исторических событий тех времен, об укладе жизни древних элейцев, и, что более важно, посвящено реальным событиям. Вклад в развитие истории внес известный греческий мыслитель Геродот, чьи труды были посвящены греко-персидским войнам. Вклад Пифагора и Архимеда в развитие математики невозможно переоценить. Более того, древние греки были авторами многочисленных изобретений, которые использовались, в первую очередь, в ходе военных действий.

Отдельного внимания заслуживает греческий театр, который представлял собой открытую площадку с круглым сооружением для хора и сценой для артистов. Такая архитектура предполагала создание отличной акустики, а зрители, сидящие даже на дальних рядах, могли слышать все реплики. Примечательно, что актеры скрывали свои лица под масками, которые делились на комические и трагические. Трепетно почитая своих богов, греки создавали их статуи и скульптуры, которые до сих пор удивляют своей красотой и совершенством.

Особое место Древней Греции в мировой античной истории делает ее одним из самых загадочных и удивительных государств в древнем мире. Прародительница наук и искусства Греция по сей день приковывает в себя внимание всех, кто увлекается мировой историей.

Периоды древней Греции. История развития

Ранний период (1050-750 год до н. э.)

Вслед за окончательной , знавшей письменность, - последней из славных цивилизаций эгейского бронзового века, материковая Греция и острова у ее побережья вступили в эпоху, именуемую некоторыми историками «Темный век» . Однако, строго говоря, данный термин скорее характеризует перерыв в исторических сведениях, которые касаются временного интервала, начавшегося около 1050 года до н. э., нежели отсутствие знаний или исторического опыта у тогдашнего населения Эллады, хотя письменность и была утрачена. В действительности как раз в это время, время перехода в железный век, начали появляться политические, эстетические и литературные черты, присущие затем классической Элладе. Местные вожди, называвшие себя парями, управляли небольшими, тесно между собой связанными сообществами - предтечами древне-греческих городов-государсгв. Очевиден следующий этап в развитии расписной керамики, которая стала проще по форме, но вместе с тем прочнее; ее внешний вид, как свидетельствует показанный справа сосуд , приобрел новое изящество, гармоничность н соразмерность, ставшие отличительными чертами позднейшего греческого искусства.

Пользуясь смутными воспоминаниями , троянцев и других , странствующие певцы слагали повествования о богах и простых смертных, придавая поэтическую образность греческой мифологии. К концу этого периода грекоговорящие племена заимствовали у алфавит и приспособили его к своему языку, что позволило записать многие сказания, долго хранившиеся в устной традиции: лучшие среди них из дошедших до нас - гомеровские эпосы «776 год до н. э. , принято считать началом последующего непрерывного подъема греческой культуры.

Период Архаики (Архаический) (750-500 год до н. э.)

В VIII веке побуждаемые ростом населения и благосостояния эмигранты из древней Греции в поисках новых сельскохозяйственных угодий и торговых возможностей растеклись но всему Средиземноморью. Греческие поселенцы в чужих странах, однако, стали не просто подданными городов, основывавших колонии, а отдельными, автономными политическими образованиями. Дух независимости, владевший поселенцами, а так же потребность в совместных действиях для поддержания каждого сообщества породили такую политическую единицу, как полис. Во всем греческом мире предположительно насчитывалось до 700 подобных городов-государств . Иностранные культуры, с которыми в этот период экспансии Эллада вступала в контакт, воздействовали на греков самым различным образом.

Геометрическая роспись керамики уступила место изображениям животных и растительным рисункам в восточном стиле, а также детализированным мифологическим сценам нового чернофигурното стиля вазописи (см. ниже в галерее фото ниже). Художники, работавшие с камнем, глиной, деревом и бронзой, начали создавать монументальные скульптуры человека Типичная для архаики статуя Куроса (фото слева) несет явные следы египетского влияния, но в то же время демонстрирует зарождающееся стремление к симметрии, легкости и реализму. В седьмом столетии появляются первые подлинно греческие храмы, украшенные протяженными фризами и колоннами дорического ордера (см. ниже в галерее фото). Лирическая и элегическая поэзия, глубоко личная и эмоционально насыщенная, приходит на смену высокопарным стихам прошлого. Развитие торговли способствует широкому распространению изобретенной лидийцами чеканки монет. На материке в это же время Спарта вводит у себя такую политическую систему, в которой особое значение придается жесткому управлению и дисциплине, и становится в результате крупнейшим и наиболее могущественным городом-государством того периода. Афины , напротив, меняют и кодифицируют законы, заботясь о справедливости и равенстве, открывают доступ в правящие органы все большему числу граждан и закладывают основы демократии.

Классический период (500-323 год до н. э.)

Классический период в античной Греции, когда здесь невероятно быстро расцвели искусства, литература, философия и политика, ограничен временем войн с двумя иностранными державами - Персией и Македонией. Победа эллинов над персами породила новый дух сотрудничества между разными городами-государствами и Афинами, чей флот сыграл решающую роль, обеспечив благоприятный перелом в ходе борьбы с так называемыми варварами. Дань, шедшая от союзников в афинскую казну в обмен на военную защиту, обеспечила афинянам возможность приумножить свои и без того значительные богатства и гарантировала этому городу политическое, культурное и экономическое верховенство во всем Средиземноморье. Практически всем гражданам Афин, независимо от финансового положения, был обеспечен доступ к выборным должностям, и за исполнение соответствующих обязанностей они получали вознаграждение. За государственный счет скульпторы, архитекторы и драматурги работали над произведениями, которые до сих пор остаются высшим творческим достижением человечества. Показанная, например, справа бронзовая статуя Зевса высотой 213 сантиметров дает в концентрированном виде представление о мастерстве художников классической Эллады (древней Греции), которые воспроизводили в своих произведениях человеческое тело с необыкновенным динамизмом. Греческие философы, историки и специалисты в области естественных наук оставили образцы рационального теоретического анализа.

В 431 году застарелая вражда между Афинами и Спартой вылилась в войну, продлившуюся почти 30 лет и закончившуюся поражением афинян. Десятилетия непрерывных сражений привели к ослаблению политического влияния во многих городах-государствах, где не прекращались жестокие распри. Расчетливый и честолюбивый македонский царь Филипп II сумел извлечь выгоду из подобного хаоса и вскоре стал хозяином всей территории древней Греции. Филиппу не удалось завершить строительство империи, он был убит, и на трон взошел его сын Александр . Всего 12 лет спустя Александр Великий (Македонский) умер, но оставил после себя державу, раскинувшуюся от Адриатики до Мидии (см. ниже в галерее фото).

Эллинистичекий период (323-31 год до н. э.)

На развалинах империи Александра после почти 50-летней ожесточенной борьбы за его наследство возникли три крупные державы: Македония, Египет Птолемеев и государство Селевкидов , простиравшееся от современной Турции до Афганистана. Поражает то , что от македонской столицы Пеллы на западе и до Ай-Ханума на востоке язык, литература, политические институты, изобразительное искусство, архитектура и философия в городах и поселениях, возникших в результате походов Александра, после его смерти остались безусловно греческими. Последующие цари подчеркивали свое родство с Элладой, особенно с Александром: на рисунке слева показана фракийская серебряная монета , на которой он изображен с бараньими рогами Зевса-Амона - бога, имеющего корни и на Востоке, и на Западе. Обладая обшим языком, находка, под влиянием постоянных торговых контактов, сохраняя письменные тексты и привлекая к себе многочисленных путешественников, эллинистический мир делался все более и более космополитичным.

Процветали образование и просвещение, создавались библиотеки - среди них была и Великая Александрийская библиотека , где насчитывалось около полумиллиона томов. Но греческие правящие классы отказывались допускать в свои ряды рядовых подданных, и обширные новые царства повсюду сотрясались от внутренних смут. Неуклонно слабеющая и нищавшая Македония в 168 году до н. э. попала под господство. Один за другим объявляли себя независимыми губернаторы провинций в державе Селевкидов, образовавшие множество мелких государств с династической формой правления. Из царств, на которые распалась империя Александра, бастионом стоял еще Египет Птолемеев. Клеопатра VII, последняя в этом роду (и единственная, кто выучил язык подвластного населения), покончила самоубийством, когда римляне победили при Акции. Однако хотя и удалось подчинить все Средиземноморье, господство латинян еще не означало прекращение греческого влияния: римляне впитали культуру древней Греции и увековечили эллинское наследие так, как не смогли бы и сами греки.

Вам могут быть интересны следующие материалы

Толкование фигур при гадании на яйце

Когда евреям нельзя работать Праздник у евреев когда ничего нельзя делать

Счетчики газа

Система отопления

Водоснабжение

Система вентиляции

Радиаторы

Водопровод