Реферат политика в древней греции. Краткая политическая история древней греции

ФГБОУ ВПО
МГУПС (МИИТ)

Кафедра
«Политология, социология, государственное и муниципальное управление»
Реферат на тему
«Политика в Древней Греции»

Выполнил: ст. гр. ВМУ-211 Щегольков С. Ю.
Проверил: ст. пр. Седова С. П.
Г. Москва 2012 год.
Содержание
Введение 2

политики в Древней Греции 3

в Древней Греции 4

в Древней Греции 6

Древней Греции 6

Мысли Древней Греции 9

Древней Греции 12
Заключение 14
Список литературы 15

Введение
Всемирная история политических и правовых учений - одна из важных составных частей духовной культуры человечества. В ней сконцентрирован большой политико-правовой опыт прошлых поколений, отражены основные направления, вехи и итоги предшествующих исследователей проблем свободы, права, законодательства, политики, государства. Этот опыт оказывает заметное влияние на современные политические и правовые воззрения.
Выдающуюся роль в истории формировании этого опыта сыграли мыслители Древней Греции. Они стоят у истоков возникновения теоретического подхода к проблематике государства, права и политики.
Усилиями древнегреческих исследователей был совершён переход от мифологического восприятия окружающего мира к рацонально- логическому способу его познания и объяснения.

1. Определение, становление и сущность политики в Древней Греции
1.1 Определение политики
Слово «политика» понимается в двух основных смыслах. В широком смысле – это сфера общественной жизни, имеющая дело с управлением. Так, можно говорить о семейной политике, политике в области образования, спорта и т. д. В рамках политологии нас будет интересовать политика в узком смысле слова, а именно: сфера общественной жизни, имеющая дело с управлением государством. Политика в этом смысле существовала не всегда, а возникла с возникновением государства как социального института.

Слово «политика» происходит от древнегреческого слова «полис», обозначавшего город. В Древней Греции города с прилегающими к ним территориями представляли собой государства, т. е. полностью распоряжались всеми вопросами управления городом. Соответственно политика представляла собой первоначально искусство управления городом-государством. Система городов-государств, как, например, Афины, Спарта и т. д., существовала не только в Древней Греции, но и на Ближнем Востоке, в Древней Индии и в других частях мира. Известны города-государства в средневековой Европе. В Древней Руси такими городами были Новгород и Псков.

Существует несколько определений политики, каждое из которых подчеркивает какую-либо из ее особенностей. Все они имеют право на существование, если не допускать их абсолютизации.

Определение политики как управленческой деятельности не совсем точно, поскольку политика не сводится к деятельности, а есть скорее отношения между людьми, и человек, политически пассивный, также оказывается вовлеченным в эту сферу, являясь не субъектом, но объектом политики по известному афоризму: «Если вы не занимаетесь политикой, то политика займется вами».

По этой же причине не точно определение политики как стремления к участию во власти или к оказанию влияния на распределение власти. М. Вебер пишет, что все люди являются «политиками», когда опускают избирательный бюллетень или высказывают свое мнение по вопросам управления государством. При этом, конечно, совсем не обязательно стремиться к участию во власти или оказанию влияния на ее распределение.

Изначальное определение политики как искусства управления людьми имеет веские исторические основания. Именно такое значение имело слово «политика» в Древней Греции аналогично тому, как риторика является искусством красноречия. Но это античное определение ушло в прошлое, так же как времена греческого полиса, когда оно сформировалось. Оно ныне также представляется неоправданно узким, так как могут быть политические решения далекие от искусства в высоком смысле слова и попросту некомпетентные.

Столь же ограниченным будет определение политики как науки управления и не только потому, что политика возникла гораздо раньше, чем наука, но и потому, что конкретный политический уровень деятельности зачастую не основывается на объективных научных данных и вообще протекает на бессознательном уровне, не доходящем до разумной оценки событий. Такое определение имеет историческое основание, так же как, скажем, риторику называли наукой красноречия. Опять-таки, как и в случае с политикой-искусством, оно не соответствует реалиям современной действительности, особенно после появления политологии как науки. Определение политики как сферы общественной жизни, имеющей дело с управлением государством, более общее и адекватное практике. Мы в дальнейшем будем ему следовать.
1.2 Причины становления политики в Древней Греции
Выделение и осмысление политики как особой социальной сферы именно в Древней Греции имело веские причины. Первой из них следует назвать национальный характер и менталитет народа, породившего политику. Древние греки были рационально мыслящими людьми, поднявшими до небывалых высот духовную и материальную культуру. То же время – примерно 2,5 тыс. лет назад – породило философию как первую рациональную отрасль духовной культуры, историю, риторику и такие достигшие небывалого расцвета виды искусств, как театр и скульптура.
Второй причиной следует назвать социальную, а именно, становление в Древней Греции новой формы общественного устройства, получившей название демократии (в буквальном переводе «власть народа»). Оно приобщило к управлению государством если и не самые широкие массы населения (все-таки это рабовладельческое государство), но всех совершеннолетних граждан полиса (в их число не входили женщины, чужестранцы и рабы). Проблема управления существовала, конечно, и в других странах, но там она решалась узким кругом лиц, принимающих решения. А в Древней Греции действительно стало возможно говорить о политике как широкой сфере общественной жизни. Понятие политики неразрывно связано с Древней Грецией, потому что каждый гражданин демократических городов-государств должен был уметь заниматься ею. Отметим, что слово «полис» однокоренно со словом «поли», означающем «много», и, возможно, произошло от него (полис – город, в котором живет много людей). В слове «политика» можно услышать то, что много людей участвуют в управлении государством.

У афинян не было термина для обозначения государства. Слово «полис» есть и государство, и общество. Поэтому выражение Аристотеля «человек – существо политическое» можно перевести как «существо общественное» или «существо государственное». Гражданин в Древней Греции – человек, занимающийся политикой (по-гречески «politas»), так как город есть полис. Занятие политикой до такой степени считалось обязательным и само собой разумеющимся делом для гражданина, что человек, не питающий интереса к политике, а занимающийся лишь своими частными делами, назывался «идиотом» – понятием, противоположным гражданину.
1.3 Сущнось политики
Одним из первых суть политики определил древнегреческий философ Платон в диалоге «Политик». Платон рассматривал политическое искусство как умение «ткать» из отдельных индивидуальностей государственное целое. Он также называл политиков «пастухами человеческого стада». Будем ли мы считать политику наукой или искусством, в любом случае она имеет дело с управлением. Умением управлять может обладать не только царь, но любой человек. Образ политика, т. е. совокупность черт, принадлежащих пастуху-правителю, можно, по Платону, абстрагировать и представить в чистом виде. Политики – люди, разбирающиеся в государственных делах, каковыми и должны были быть граждане греческих городов. Политик, по Платону, умеет судить и повелевать. Платон называет политическим такое правление, в противоположность тираническому, которое не основывается на силе, а является мягким, попечительским, а владеющего таким искусством попечительства – подлинным царем и политиком. Говоря современным языком, мы называем политическим легитимное правление.
2. Развитие политической мысли в Древней Греции.
2.1 Ранний период политической мысли в Древней Греции.
На ранней стадии своего развития воззрения древних народов на мир носят мифологический характер. В эти времена политические и правовые взгляды ещё не выделились в самостоятельную область и представляют собой составную часть целостного мифологического мировоззрения. В мифе господствует представление о божественном происхождении существующих отношений власти и порядка. Право и закон ещё не выделились в особую сферу норм и существуют в виде аспекта религиозно одобряемого порядка частной, общественной и государственной жизни. В законах этого времени тесно переплетены мифологические, религиозные, нравственные, социально-политические моменты, и законодательство в целом возводится к божественному первоисточнику. Законы приписываются или прямо богам, или их ставленникам - правителям.
Политические и правовые учения появляются лишь в ходе довольно длительного существования раннеклассовых обществ и государств. Древние мифы теряют свой сакральный характер и начинают подвергаться этической и политико-правовой интерпретации. Особенно это проявляется в поэмах Гомера и Гесиода. Согласно их трактовке, борьба богов за власть над миром и смена верховных богов (Уран - Крон - Зевс) сопровождалась сменой принципов их правления и властвования, что проявлялось не только во взаимоотношениях между богами. Но и в их отношениях к людям, во всём порядке, формах и правилах земной общественной жизни.
Характерные для поэм Гомера и Гесиода попытки рационализации представлений об этическом, нравственно-правовом порядке в человеческих делах и отношениях получают дальнейшее развитие в творчестве семи мудрецов Древней Греции. К ним обычно причислялись Фалес, Питтак, Периандр, Биант, Солон, Клеобул и Хилон. В своих кратких изречениях (гномах) эти мудрецы сформулировали уже вполне рациональные и светские по своему духу этические и политические сентенции. Мудрецы настойчиво подчёркивали основополагающее значение господства справедливых законов в полисной жизни. Многие их них сами были активными участниками политических событий, правителями или законодателями и приложили немало усилий для практической реализации своих политико-правовых идеалов. Соблюдение законов, по их мнению, - существенная отличительная черта благоустроенного полиса. Так, наилучшим государственным устройством Биант считал такое, где граждане боятся закона в той же мере, в какой боялись бы тирана.
С идеей необходимости преобразования общественных и политико-правовых порядков на философских основах выступили Пифагор, пифагорейцы (Архит, Лизис, Филолай и др.) и Гераклит. Критикуя демократию, они обосновывали аристократические идеалы правления “лучших” - умственной и нравственной элиты.
Определяющую роль во всём мировоззрении пифагорейцев играло их учение о числах. Число, по их представлениям - это начало и сущность мира. Исходя из этого они пытались выявить цифровые (математические) характеристики, присущие нравственным и политико-правовым явлениям. При освещении проблем права и справедливости пифагорейцы первыми начали теоретическую разработку понятия “равенство”, столь существенного для понимания роли права как равной меры при регулировании общественных отношений.
Справедливость, согласно пифагорейцам, состоит в воздаянии равным за равное.
Идеалом пифагорейцев является полис, в котором господствуют справедливые законы. Законопослушание они считали высокой добродетелью, а сами законы - большой ценностью.
Наихудшим злом пифагорейцы считали анархию.
Пифагорейские представления о том, что человеческие отношения могут быть очищены от распрей и анархии и приведены в надлежащий порядок и гармонию, в дальнейшем вдохновляли многих приверженцев идеального строя человеческой жизни.
Автором одной из таких идеальных моделей полиса был Фалей Халкедонский, который утверждал, что всякого рода внутренние беспорядки возникают из-за вопросов, касающихся собственности. Чтобы достигнуть совершенного устройства полисной жизни, необходимо уравнять земельную собственность всех граждан.
Мнения противоположного пифагорейскому придерживался Гераклит. Мир образовался не через слияние, а через разделение, не через гармонию, а через борьбу. Мышление, согласно Гераклиту, присуще всем, однако, большинство людей не понимают все управляющего разума, которому надо следовать. Исходя из этого он разделяет людей на мудрых и неразумных, лучших и худших.
Принципиально общим для подходов Пифагора и Гераклита является выбор ими интеллектуального критерия для определения того, что есть «лучший», «благородный» и т.п.
Социально-политическое неравенство оправдывается Гераклитом как неизбежный, правомерный и справедливый результат всеобщей борьбы. Критикуя демократию, где правит толпа и нет места лучшим, Гераклит выступал за правление лучших. По его мнению для формирования и принятия закона вовсе не обязательно всеобщее одобрение на народном собрании: главное в законе - его соответствие всеобщему логосу (всеуправляющему разуму), понимание чего одному (лучшему) более доступно, чем многим.
2.2 Период расцвета политико- правовой мысли в Древней Греции.
Развитию политико-правовой мысли в V веке в значительной мере содействовало углубление философского и социального анализа проблем общества, государства, политики и права.
В учениях Демокртита встречается одна из первых попыток рассмотреть возникновение и становление человека, человеческого рода и общества как часть естественного процесса мирового развития. В ходе этого процесса люди постепенно под влиянием нужды приобрели все свои основные знания и умения, необходимые для общественной жизни.
Таким образом, человеческое общество появляется лишь после долгой эволюции как результат прогрессивного изменения исходного природного состояния. В этом смысле общество, полис, законодательство созданы искусственно, а не даны по природе. Однако само их происхождение представляет собой естественно-необходимый, а не случайный процесс.
В государстве, по Демокриту, представлены общее благо и справедливость. Интересы государства превыше всего, и заботы граждан должны быть направлены к его лучшему устройству и управлению. Для сохранения государственного единства требуется единение граждан, их взаимопомощь, взаимозащита и братство.
Законы, по Демокриту, призваны обеспечить благоустроенную жизнь людей в полисе, но чтобы действительно достигнуть этих результатов, необходимы соответствующие усилия и со стороны самих людей, их повиновение закону. Законы, соответственно, нужны для обычных людей для того, чтобы обуздать присущие им зависть, раздоры, взаимное причинение вреда. С этой точки зрения мудрому человеку подобные законы не нужны.
В условиях укрепления и расцвета античной демократии политико-правовая тема широко обсуждалась и связывалась с именами софистов. Софисты были платными учителями мудрости, в том числе и в вопросах государства и права. Многие из них были выдающимися просветителями своей эпохи, глубокими и смелыми новатор
и т.д.................

Предпосылки формирования, периодизация и основные направления развития политической мысли Древней Греции. Политические учения раннего периода развития древнегреческого государства: Гомер, Геосид, Гераклит и др.

Период расцвета политической мысли в Древней Греции: Демокрит, софисты, Сократ, Платон, Аристотель. Политические учения в период упадка древнегреческих государств: Полибий, Посидоний, Саллюстий.

Государственность – в начале I тыс. до н.э. (полисы). Углублялся процесс соц. дифференциации насел-я. Усиление борьбы между различными слоями общества. В этих условиях – борьба за власть, находит свое выражение в борьбе за учреждение одной из форм правления – аристократии, олигархии или демократии. В результате этой борьбы к VI–V вв. до н.э. в разных полисах более или менее прочно устанавливается и развивается соответствующая форма правления (демократия в Афинах и Абдерах, олигархия в Фивах и Мегарах).

Периоды возникновения и развития древнегреческой политико-правовой мысли:

Ранний (IX–VI вв. до н.э.). Возникновение государственности. Рационализация политико-правовых представлений (Гомера, Гесиода, «семь мудрецов»). Философский подход к проблемам государства и права (Пифагор и пифагорейцы, Гераклит).

Классический (V – первая половина IV в. до н.э.). Расцвет философской и политико-правовой мысли. Демокрит, софисты, Сократ, Платон и Аристотель.

Эллинизм (вторая половина IV–II в. до н.э.). Начало упадка государственности, подпадение полисов под власть Македонии, а затем Рима. Эпикур, стоики и Полибий.

Эволюция: мифологические представления (Гомер, Гесиод) => философский подход («мудрецы», Пифагор, Гераклит, Демокрит) => рационалистические интерпретации (софисты) => логико-понятийный анализ (Сократ, Платон) => зачаточные формы эмпирико-научного (Аристотель) и историко-политического (Полибий) исследования государства и права.

Свобода – фундамент. ценность, главн. цель усилий и основн. предмет забот. НО! Рабы – не субъекты свободы. Политика – сфера усилий свободных людей, труд – удел рабов. Отношения господина и раба, главы семьи и остальных ее членов как отношения господства и подчинения – неполитич. отношения. В эпоху эллинизма – переоценка ценностей. Критика деления на свободных и рабов. Свобода – уже не социально-политическое, а духовное явление, великий принцип всеобщей свободы и равенства людей по законам природы и естественному праву.

Ранние учения:

Древние мифы в поэмах Гомера и Гесиода теряют свой сакральный характер и начинают подвергаться политико-правовой интерпретации. Борьба богов за власть над миром и смена верховных богов (Уран – Крон – Зевс) сопровождалась сменой принципов их правления и властвования, Утверждение начал справедливости, законности и полисной жизни связано с установлением власти богов-олимпийцев во главе с Зевсом.

Так, в поэмах Гомера (VIII в. до н.э., «Илиада» и «Одиссея»). Зевс выступает как верховный заступник всеобщей справедливости (дике).

Справедливость (дике) выступает у Гомера в качестве основы и принципа сложившегося обычая, обычного права (темис); Темис - конкретизация вечной справедливости (дике), ее присутствие, проявление и соблюдение в отношениях между людьми, да и во взаимоотношениях самих богов.

Тиме- причитающаяся каждому по справедливости и обычаю честь юи, следовательно, свое индивидуальное право-притязание.

Гесиод (VII в. до н.э.) «Теогония» и «Труды и дни». Боги - олицетворение различных нравственно-правовых принципов и сил.

По «Теогонии» - от брака Зевса (олицетворения всего совершенного) и Фемиды (олицетворения вечного естественного порядка) рождаются две дочери-богини: Дике (справедливость) и Эвномия (благозаконие).

В поэме «Труды и дни» Гесиод, отстаивая идеалы патриархального (догосударственного) строя, освещает смену пяти «веков» (эпох) в жизни людей: «золотого», «серебряного», «медного» веков, века «полубогов-героев» и, наконец, современного ему «железного века». Люди «золотого века» (при правлении Крона) жили счастливо, не зная ни трудов, ни забот.. В злых войнах и кровавых битвах погиб и благородный род полубогов-героев «четвертого века» (эпоха Геракла и троянской войны).

«Железный век», - тяжкий труд людей, господство зла и насилия в человеческих отношениях, порчу нравов, отсутствие правды, подмену права силой и кулаком.

Гераклит. Социально-политическое неравенство – неизбежный результат всеобщей борьбы. «Война – отец всего и всего царь; одним она определила быть богами, другим – людьми; одних она сделала рабами, других – свободными».

Жизнь полиса и его законы должны, по Гераклиту, следовать логосу (божественный закон) Критикуя демократию, где правит толпа и нет места лучшим, Гераклит выступал за правление лучших. «Один для меня, – говорил он, – десять тысяч, если он – наилучший». Главное в законе – его соответствие всеобщему логосу, понимание чего одному (лучшему) более доступно, чем многим.

Принципиально общим для подходов Пифагора и Гераклита является выбор ими интеллектуального критерия для определения того, что есть «лучший», Переход от предопределенной природой (по принципу рождения) аристократии крови к аристократии духа (знания и нравственных достоинств).

Классический период:

Демокрит (ок. 460–370 г. до н.э.) Человеческое общество появляется после долгой эволюции как результат прогрессивного изменения исходного природного состояния. Общество, полис, законодательство созданы искусственно, а не даны по природе, но представляет собой естественно-необходимый, а не случайный процесс.

В государстве, - общее благо и справедливость. Интересы государства превыше всего, и заботы граждан должны быть направлены к его лучшему устройству и управлению.

Для сохранения государственного единства Демокрит требует единения граждан, их взаимного сочувствия, взаимопомощи, взаимозащиты и братства. Гражданская война - бедствие для обеих враждующих сторон.

Критика излишеств и недостатков.

По самой природе управлять свойственно лучшему. Тяжело находиться в повиновении у худшего. Лучшие это все те, кто обладает высокими умственными и нравственными качествами.

Законы призваны обеспечить благоустроенную жизнь людей в полисе. Законы, собственно, нужны для обычных людей для того, чтобы обуздать присущие им зависть, раздоры, взаимное причинение вреда. С этой точки зрения мудрому человеку подобные законы не нужны.

Софисты. (V в. до н.э.). «Софос» (мудрый). Платные учителя. Искусство спора. Не единая школа, развивали различные философские, политические и правовые взгляды. Два поколения с.: старшие (Протагор, Горгий, Продик, Гиппий, Антифонт и др.) и младшие (Фрасимах, Калликл, Ликофрон, Алкидам Эллейский и др.).

Протагор. «Мера всех вещей – человек». Справедливость демокр. строя. Равенство всех людей – по их одинаковой причастности к мудрости, добродетелям и искусству государственной жизни. Существование госуд-ва (демократии) предполагает причастность всех его членов к человеческой добродетели (справедливость, рассудительность и благочестие).

Фрасимах из Халкедона. Политика – область проявления человеческих сил и интересов, а не божественного действования. «Справедливость – то, что пригодно сильнейшему». Власть устанавливает законы в свою пользу и объявляет их справедливыми. Обладание властью – большие преимущества.

Гиппий. Резко противопоставил природу (природу вещей, естественное право) и полисный закон (искусственный).. «Закон, властвуя над людьми, принуждает ко многому, что противно природе».

Сократ (469– 399 гг. до н.э.) – критик софистов Сократ занимался поисками рационального, логически-понятийного обоснования объективного характера этических оценок, природы государства и права. Закладывались начала теоретического исследования.

Различал естественное право и закон полиса, но считал, что и то, и то восходят к разумному началу.

Совпадение законного и справедливого и восхваление законности - - желательное состояние дел, нежели реально существовавшее. Править должны знающие. Повлиял на Платона и Аристотеля.

Платон (427–347 гг. до н.э.) –происходил из очень знатного афинского рода, был слушателем и учеником Сократа, Основал в Афинах знаменитую Академию, которой руководил до конца жизни.

Воззрение Платона заметно изменялись на протяжении его долгого творческого пути. В его ранних диалогах («Апология Сократа», «Протагор», «Критон» и др.), доминируют взгляды, метод и подход Сократа – рационализм; поиски общих понятий. Собственно платоновское учение об идеях появляется в более поздних диалогах («Государство», «Политик»,«Софист», «Парменид» и др). Заметным влиянием пифагорейской цифровой мистики и религиозномифологических верований отмечен последний труд Платона – «Законы».

Смысл платоновского учения об идеях состоит в том, что «истинное бытие – это некие умопостигаемые и бестелесные идеи», а данные ощущению эмпирические тела, вещи и явления – не истинны, а представляет собой некую искаженную копию и слабую тень второго. Истинное познание – это познание бытия, т.е. мира идей. Оно доступно лишь– философам. Толпе же, считал Платон, не присуще быть философом.

Идеальное государство (в диалоге «Государство»). Трем частям человеческой души – разумному, яростному и вожделеющему – аналогичны в государстве три схожих начала – совещательное, защитное и деловое, а этим последним соответствуют три сословия – правителей, воинов и производителей (ремесленников и земледельцев).

Справедливость состоит в том, чтобы каждое начало занималось своим делом и не вмешивалось в чужие дела. Кроме того, справедливость требует, по Платону, соответствующей иерархической соподчиненности этих начал. Принадлежность человека сословию определяется по наследству, переход возможен лишь между 2мя верхними.

Быт стражей - общности, равенства и коллективизма. Живут и питаются стражи сообща, как во время походов. Общности жен и детей. Женщины в идеальном государстве уравнены в правах и возможностях с мужчинами. Семьи в обычном смысле для двух первых сословий не существует. Детей воспитывает государство.

Идеальное государство как правление лучших и благородных – аристократическое государственное устройство.

Еще четыре типа гос-ва,

То, что в порочном государственном строе считают благом и к чему ненасытно стремятся (в тимократии – военные успехи, в олигархии – богатство, в демократии – свобода), -именно это и губит данный строй. Тирания – наихудший вид государственного устройства, где царят беззаконие, произвол и насилие.

В «Законах» - второй - государственный строй.

5040 граждан второго государства по жребию получают земельный участок и дом, которыми пользуются на правах владения, а не частной собственности. Надел считается общей собственностью государства. Он переходит по наследству лишь к одному из детей.

В зависимости от величины имущества граждане делятся на четыре класса. Ростовщичество запрещено. Исключается всякая роскошь.

Быт - единомыслие и коллективистские начала.

Во главе платоновского государства стоят 37 правителей, избираемых путем многоступенчатых выборов. Возраст правителей колеблется от 50 до 70 лет. Стоять у власти можно не более 20 лет. Полномочия правителей обширны, но они, прежде всего, «стражи законов».

Платон в «Законах» различает два вида государственного устройства: один – где над всем стоят правители, другой – где и правителям предписаны законы Основная ставка делается на детальные и суровые законы, которые скрупулезно и жестко регламентируют публичную и частную жизнь людей, определяя распорядок дня и ночи.

Во имя незыблемости законов Платон объявляет войну всякого рода новшествам, идущим от поэтов, произвольных изменений в детских играх, сношений с другими государствами.

На страже законов стоит правосудие.

Существенное значение Платон придавал идеологической обработке населения проектируемого государства путем внушения ему представлений о божественности и незыблемости учреждаемых порядков и законов, суровых загробных карах за их нарушение и т.д.

Аристотель (384–322 гг. до н.э.), учился, а затем и преподавал в платоновской Академии вплоть до смерти ее основателя. Основал свою философскую школу – Ликей (лицей) и руководил ею почти до конца жизни. «Политика», «Афинская политая» и «Этика».

Научное понимание политики предполагает, - развитые представления о нравственности (добродетелях), знание этики (нравов).

Государство – продукт естественного развития, как семья и селение. Но государство – высшая форма общения, обнимающая собою все остальные общения.. Человек по природе своей существо политическое, и в государстве (политическом общении) завершается генезис этой политической природы человека.

Политическая власть исходит из отношений свободы и равенства, принципиально отличаясь этим от отцовской власти над детьми и от господской власти над рабами.

За Ччастную собственность.

Государство, - представляет собой известного рода организацию и объединяет определенную совокупность граждан. Гражданин, - тот, кто может участвовать в законосовещательной и судебной власти данного государства.

Форму государства Аристотель характеризовал также как политическую систему, которая олицетворяется верховной властью в государстве. Форма определяется числом властвующих (один, немногие, большинство). Тремя правильными формами государства являются монархическое правление (царская власть), аристократия и политая, а соответствующими ошибочными отклонениями от них – тирания, олигархия и демократия.

Самая правильная форму полития. - правит большинство в интересах общей пользы, является как бы смешением олигархии и демократии.

Полития – «средняя» форма государства, и «средний» элемент в ней доминирует во всем: в нравах – умеренность, в имуществе – средний достаток, во властвовании – средний слой.

Население лучшего государства должно быть достаточным и легко обозримым. Аристотель говорит о большом числе рабов в лучшем государстве. Гражданских прав лишены ремесленники, «толпа матросов», торговцы. Совпадении справедливого и законного. Политическое право делится им на естественное и условное (волеустановленное).

Полибий. «История» (40 книг). Прослеживает путь и причины возвышения Рима. Концепция полит. круговорота. Обществен. жизнь сущ-ет от природы и направл-ся судьбой. Общ-во: зарождение, возрастание, расцвет, упадок. Процесс повтор. циклично. Смена 6 форм госуд-ва: монархия, тирания, аристократия, олигархия, демократия, охлократия. Совершеннейшей формой надлежит признать такую, в которой соединяются особенности всех форм, поименованных выше», т.е. царской власти, аристократии и демократии. Основн. причина происхожд-я государств-ти – слабость и страх людей, кот. побуждает их собираться в однородн. толпу.

Посидоний. Мир. порядок – не свыше, а изнутри. Бог, космич. разум имманентен миру. Воззрения – эклектические, много взял от предшеств. мыслителей (Гесиод, Демокрит, Эпикур, Платон…). Прогресс человеч-ва благодаря науке, технике, искусству. В золотом веке господств. философы, в век же прогресса роль философии в том, чтобы воспитывать людей на основе законов

Гай Саллюстий Крисп. «Инвектива против Цицерона», «История», «О заговоре Катиллины».

Историк-моралист, подоплека полит. событий – упадок нравов в Риме (причины – богатство, алчность, разврат)Сторонник могущества Римской державы. Противник государства «немногих» (сенатская олигархия), готов принять власть одного человека – Цезаря (идеал). Разочарован в государственных делах – они зло. Презирает и «немногих» у власти, и плебс, который бездействует.

1. Введение ……………………………………………………..2

2. Ранний период политической мысли Древней Греции..3

3. Период расцвета политико-правовой мысли

Древней Греции……………………………………………..6

4. Период эллинизма политической мысли

Древней Греции……………………………………………..10

5. Заключение…………………………………………………..12

Список используемой литературы……………………….14

1. ВВЕДЕНИЕ

Всемирная история политических и правовых учений - одна из важных составных частей духовной культуры человечества. В ней сконцентрирован большой политико-правовой опыт прошлых поколений, отражены основные направления, вехи и итоги предшествующих исследователей проблем свободы, права, законодательства, политики, государства. Этот опыт оказывает заметное влияние на современные политические и правовые воззрения.

Одну из главенствующих ролей в истории формировании этого опыта сыграли мыслители Древней Греции. Они стоят у истоков возникновения теоретического подхода к проблематике государства, права и политики.

Усилиями древнегреческих исследователей был совершён переход от мифологического восприятия окружающего мира к рацонально-логическому способу его познания и объяснения.

Развитие политико-правовой мысли в Древней Греции можно разделить на три этапа:

· ранний период (IX - VI века до нашей эры) связан с возникновением древнегреческой государственности. В этот период наблюдается заметная рационализация политико-правовых представлений и формируется философский подход к проблемам государства и права;

· период расцвета (V - первая половина IV века до нашей эры) - это время расцвета древнегреческой философской и политико-правовой мысли;

· период эллинизма (вторая половина IV - II век до нашей эры) - время начавшегося упадка древнегреческой государственности, попадания греческих полисов под власть Македонии и Рима.

Остановимся подробнее на каждом из этих периодов.

2. РАННИЙ ПЕРИОД ПОЛИТИЧЕСКОЙ МЫСЛИ

ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ

На ранней стадии своего развития воззрения древних народов на мир носят мифологический характер. В эти времена политические и правовые взгляды ещё не выделились в самостоятельную область и представляют собой составную часть целостного мифологического мировоззрения. В мифе господствует представление о божественном происхождении существующих отношений власти и порядка. Право и закон ещё не выделились в особую сферу норм и существуют в виде аспекта религиозно одобряемого порядка частной, общественной и государственной жизни. В законах этого времени тесно переплетены мифологические, религиозные, нравственные, социально-политические моменты, и законодательство в целом возводится к божественному первоисточнику. Законы приписываются или прямо богам, или их ставленникам - правителям.

Политические и правовые учения появляются лишь в ходе довольно длительного существования раннеклассовых обществ и государств. Древние мифы теряют свой сакральный характер и начинают подвергаться этической и политико-правовой интерпретации. Особенно это проявляется в поэмах Гомера и Гесиода. Согласно их трактовке, борьба богов за власть над миром и смена верховных богов (Уран - Крон - Зевс) сопровождалась сменой принципов их правления и властвования, что проявлялось не только во взаимоотношениях между богами. Но и в их отношениях к людям, во всём порядке, формах и правилах земной общественной жизни.

Характерные для поэм Гомера и Гесиода попытки рационализации представлений об этическом, нравственно-правовом порядке в человеческих делах и отношениях получают дальнейшее развитие в творчестве семи мудрецов Древней Греции. К ним обычно причислялись Фалес, Питтак, Периандр, Биант, Солон, Клеобул и Хилон. В своих кратких изречениях (гномах) эти мудрецы сформулировали уже вполне рациональные и светские по своему духу этические и политические сентенции. Мудрецы настойчиво подчёркивали основополагающее значение господства справедливых законов в полисной жизни. Многие их них сами были активными участниками политических событий, правителями или законодателями и приложили немало усилий для практической реализации своих политико-правовых идеалов. Соблюдение законов, по их мнению, - существенная отличительная черта благоустроенного полиса. Так, наилучшим государственным устройством Биант считал такое, где граждане боятся закона в той же мере, в какой боялись бы тирана.

С идеей необходимости преобразования общественных и политико-правовых порядков на философских основах выступили Пифагор, пифагорейцы (Архит, Лизис, Филолай и др.) и Гераклит. Критикуя демократию, они обосновывали аристократические идеалы правления “лучших” - умственной и нравственной элиты.

Определяющую роль во всём мировоззрении пифагорейцев играло их учение о числах. Число, по их представлениям - это начало и сущность мира. Исходя из этого они пытались выявить цифровые (математические) характеристики, присущие нравственным и политико-правовым явлениям. При освещении проблем права и справедливости пифагорейцы первыми начали теоретическую разработку понятия “равенство”, столь существенного для понимания роли права как равной меры при регулировании общественных отношений.

Справедливость, согласно пифагорейцам, состоит в воздаянии равным за равное.

Идеалом пифагорейцев является полис, в котором господствуют справедливые законы. Законопослушание они считали высокой добродетелью, а сами законы - большой ценностью.

Наихудшим злом пифагорейцы считали анархию.

Пифагорейские представления о том, что человеческие отношения могут быть очищены от распрей и анархии и приведены в надлежащий порядок и гармонию, в дальнейшем вдохновляли многих приверженцев идеального строя человеческой жизни.

Автором одной из таких идеальных моделей полиса был Фалей Халкедонский, который утверждал, что всякого рода внутренние беспорядки возникают из-за вопросов, касающихся собственности. Чтобы достигнуть совершенного устройства полисной жизни, необходимо уравнять земельную собственность всех граждан.

Мнения противоположного пифагорейскому придерживался Гераклит. Мир образовался не через слияние, а через разделение, не через гармонию, а через борьбу. Мышление, согласно Гераклиту, присуще всем, однако, большинство людей не понимают все управляющего разума, которому надо следовать. Исходя из этого он разделяет людей на мудрых и неразумных, лучших и худших.

Принципиально общим для подходов Пифагора и Гераклита является выбор ими интеллектуального критерия для определения того, что есть «лучший», «благородный» и т.п.

Социально-политическое неравенство оправдывается Гераклитом как неизбежный, правомерный и справедливый результат всеобщей борьбы. Критикуя демократию, где правит толпа и нет места лучшим, Гераклит выступал за правление лучших. По его мнению для формирования и принятия закона вовсе не обязательно всеобщее одобрение на народном собрании: главное в законе - его соответствие всеобщему логосу (всеуправляющему разуму), понимание чего одному (лучшему) более доступно, чем многим.

3. ПЕРИОД РАСЦВЕТА ПОЛИТИКО-ПРАВОВОЙ МЫСЛИ ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ

Развитию политико-правовой мысли в V веке в значительной мере содействовало углубление философского и социального анализа проблем общества, государства, политики и права.

В учениях Демокртита встречается одна из первых попыток рассмотреть возникновение и становление человека, человеческого рода и общества как часть естественного процесса мирового развития. В ходе этого процесса люди постепенно под влиянием нужды приобрели все свои основные знания и умения, необходимые для общественной жизни.

Таким образом, человеческое общество появляется лишь после долгой эволюции как результат прогрессивного изменения исходного природного состояния. В этом смысле общество, полис, законодательство созданы искусственно, а не даны по природе. Однако само их происхождение представляет собой естественно-необходимый, а не случайный процесс.

В государстве, по Демокриту, представлены общее благо и справедливость. Интересы государства превыше всего, и заботы граждан должны быть направлены к его лучшему устройству и управлению. Для сохранения государственного единства требуется единение граждан, их взаимопомощь, взаимозащита и братство.

Законы, по Демокриту, призваны обеспечить благоустроенную жизнь людей в полисе, но чтобы действительно достигнуть этих результатов, необходимы соответствующие усилия и со стороны самих людей, их повиновение закону. Законы, соответственно, нужны для обычных людей для того, чтобы обуздать присущие им зависть, раздоры, взаимное причинение вреда. С этой точки зрения мудрому человеку подобные законы не нужны.

В условиях укрепления и расцвета античной демократии политико-правовая тема широко обсуждалась и связывалась с именами софистов. Софисты были платными учителями мудрости, в том числе и в вопросах государства и права. Многие из них были выдающимися просветителями своей эпохи, глубокими и смелыми новаторами в области философии, логики, гносеологии, риторики, этики, политики и права.

Софисты не составляли какой-то единой школы и развивали различные философские, политические и правовые взгляды. Различали два поколения софистов: старших (Протагор, Горгий, Продик, Гиппий и др.) и младших (Фрасимах, Калликл, Ликофрон и др.). Многие из старших софистов придерживались в целом демократических воззрений. Среди младших софистов наряду со сторонниками демократии встречаются приверженцы и иных форм правления (аристократии, тирании).

Сократ являлся принципиальным и основным критиком софистов. Уже при жизни он был признан мудрейшим из всех людей. Споря с софистами, он вместе с тем воспринимал ряд их идей и по-своему развил начатое ими просветительское дело.

Сократ занимался поисками рационального, логически-понятийного обоснования объективного характера этических оценок, нравственной природы государства и права. Обсуждение морально-политической проблематики Сократ поднял на уровень понятий. Тем самым закладывались начала собственно теоретического исследования в данной области.

Сократ различал естественное право и закон полиса, но он считал, что и естественное право и полисный закон восходят к разумному началу. Своим понятийным подходом Сократ стремился отразить и сформулировать именно эту разумную природу нравственных, политических и правовых явлений. На этом пути он пришёл к выводу о торжестве разумного, справедливого и законного.

В плане практической политики сократовские идеи означали правление знающих, т.е. обоснование принципа компетентного правления, а в теоретическом плане - попытку выявить и сформулировать нравственно-разумную основу и сущность государства.

Учеником и последователем Сократа был Платон. Государство трактуется им как реализация идей и максимально возможное воплощение мира идей в земной общественно-политической жизни - в полисе.

В своём диалоге “Государство” Платон, конструируя идеальное справедливое государство, исходит из того соответствия, которое, по его представлениям, существует между космосом в целом, государством и отдельной человеческой душой. Справедливость состоит в том, чтобы каждое начало занималось своим делом и не вмешивалось в чужие дела.

«Государство возникает, когда каждый из нас не может удовлетворить сам себя, но нуждается еще во многом», - писал Платон.

Определяя полис, как совместное поселение, обусловленное общими потребностями, Платон подробно обосновывает положение о том, что наилучшее удовлетворение этих потребностей требует разделения труда между гражданами государства.

Идеальное государство Платона - справедливое правление лучших. Этим он разделяет естественно-правовое положение Сократа о том, что законное и справедливое одно и то же, поскольку в их основе лежит божественное начало.

Дальнейшее развитие и углубление античной политико-правовой мысли после Платона связано с именем его ученика и критика - Аристотеля. Он предпринял попытку всесторонней разработки науки о политике. Политика как наука у него тесно связана с этикой. Научное понимание политики предполагает, по Аристотелю, развитые представления о нравственности, знание этики.

Объектами политической науки являются прекрасное и справедливое, но те же объекты в качестве добродетелей изучаются и в этике. Этика предстаёт как начало политики, введение к ней.

Аристотель различает два вида справедливости: уравнивающую и распределяющую. Критерием уравнивающей справедливости является “арифметическое равенство”, сферой применения этого принципа - область гражданского-правовых сделок, возмещения ущерба, наказания и т.д. Распределяющая справедливость исходит из принципа “геометрического равенства” и означает деление общих благ по достоинству, пропорционально вкладу и взносу того или иного члена общения. Здесь возможно как равное, так и неравное наделение соответствующими благами (властью, почестью, деньгами).

Результатом этических исследований, существенным для политики, является положение о том, что политическая справедливость возможна лишь свободными и равными людьми, принадлежащими к одному сообществу, и имеет целью их самоудовлетворённость.

Аристотель в своем труде «Политика» пишет: «Общество, состоящее из нескольких селений, есть вполне завершенное государство, достигшее, можно сказать, в полной мере самодовлеющего состояния и возникшее ради потребностей жизни, но существующее ради достижения благой жизни».

Человек по своей природе существо политическое, и в государстве завершается развитие этой политической природы человека.

4. ПЕРИОД ЭЛЛИНИЗМА ПОЛИТИЧЕСКОЙ МЫСЛИ ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ

Кризис древнегреческой государственности отчётливо проявился в учениях о государстве и праве эллинистического периода. В последней трети IV века до нашей эры греческие полисы теряют свою независимость и попадают сначала под власть Македонии, а затем Рима. Походы Александра Македонского положили начало эллинизации Востока и формированию эллинистических монархий.

Учения Эпикура, стоиков и Полибия являлись отражением политико-правовая мысль этого периода.

По своим философским воззрениям Эпикур был продолжателем атомистического учения Демокрита. Природа, по его мнению, развивается по своим собственным законам, без участия богов.

Этика - связующее звено между его физическими и политико-правовыми представлениями. Этика Эпикура носит индивидуалистический характер. Свобода человека - это его ответственность за разумный выбор своего образа жизни.

Главная цель государственной власти и основания политического общения, по Эпикуру, состоят в обеспечении взаимной безопасности людей, преодоления ими взаимного страха, непричинения ими друг другу вреда. Настоящая безопасность достигается лишь благодаря тихой жизни и удалении от толпы. Исходя из этого государство и закон трактуются Эпикуром как результат договора людей между собой об их общей пользе - взаимной безопасности.

Основателем стоицизма был Зенон. Мироздание в целом, согласно стоицизму, управляется судьбой. Судьба как управляющее и господствующее начало есть одновременно “разум мироздания, или закон всего сущего в мироздании”. Судьба в учении стоиков выступает в качестве такого «естественного закона», который имеет в то же время божественный характер и смысл.

В основе гражданского общежития лежит, по мысли стоиков, естественное тяготение людей друг к другу, их природная связь между собой. Государство, следовательно, выступает как естественное объединение, а не искусственное, условное, договорное образование.

Отталкиваясь от универсального характера естественного закона, стоики обосновывали представление о том, что все люди - граждане единого мирового государства и что человек - гражданин вселенной.

Учение стоиков оказало сильное влияние на взгляды Полибия - греческого историка и политического деятеля.

Для него характерен государственнический взгляд на происходящие события, согласно которому то или иное устройство государства играет определяющую роль во всех человеческих отношениях.

Полибий пишет: «Хотя каждая власть имеет полную возможность и вредить другой, и помогать, однако во всех положениях они обнаруживают подобающее единодушие, и потому нельзя было указать лучшего государственного устройства».

Историю возникновения государственности и последующей смены государственных форм Полибий изображает как естественный процесс, совершающийся по “закону природы”. Всего имеется шесть основных форм государства, которые в порядке их естественного возникновения и смены занимают следующее место в рамках полного их цикла: царство, тирания, аристократия, олигархия, демократия, охлократия.

Обычаи и законы характеризуются Полибием в качестве двух основных начал, присущих каждому государству. Он подчёркивал взаимосвязь и соответствие между добрыми обычаями и законами, хорошими нравами людей и правильным устройством их государственной жизни.

5. ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Мы видим, что уже в Древней Греции были созданы социально-политические теории, которые во многом предопределили дальнейшее развитие социально-политической мысли. Древнегреческие мыслители были первооткрывателями в многочисленных областях человеческого познания. Поэтому можно говорить не только о вкладе древних греков в историю философской, политической и правовой мысли, но и о создании ими фундамента и формулировании отправных идей и концепций в разнообразных сферах теории и практики.

Каждое время, обращаясь к творческому наследию древних греков, по-своему учились у них, интерпретировало их теоретические достижения и их духовный опыт при решении актуальных проблем своей современности.

Громадное влияние на последующее развитие политико-правовой идеологии оказало учение Платона. Под его воздействием складывались философские и социально-политические взгляды Аристотеля, стоиков, Цицерона и других представителей античной политической мысли. Выдвинутые Платоном идеи «правления философов» и «мудрых законов» были восприняты многими мыслителями эпохи Просвящения.

Далеко за пределы античности вышло влияние политико-правовых идей Аристотеля.

Широкое распространение в последующей политической мысли получило предложенное им определение государства как объединение граждан ради общего блага.

В политическую идеологию Средневековья и Нового времени из аристотелевского учения перешли классификация форм государства, положения о причинах смены политических состояний, смешанном государственном устройстве.

Античная политико-правовая идеология сделала первые шаги по осмыслению политической свободы. Государство и законы в Древней Греции начинают рассматриваться как установления, созданные самим человеком и призванные служить его интересам.

В прошлом и ныне представители различных теоретических и идейно-политических направлений, школ и движений постоянно черпали и продолжают черпать из истории древнегреческой философской и политико-правовой мысли разнообразные сведения, знания и аргументы для обоснования отстаиваемых ими позиций, критики в адрес своих противников. .

СПИСОК ИСПОЛЬЗУЕМОЙ ЛИТЕРАТУРЫ:

1. Нерсесянц В.С. Политические учения Древней Греции. М.: Наука, 1979.

2. История политических и правовых учений. Учебник под ред. О.Э. Лейста. М.: Зеркало, 1999.

3. История политических и правовых учений. Учебник под ред. В.С.Нерсесянца. М.: Инфра-М, 1996.

4. История политических и правовых учений. Хрестоматия под ред. О.Э. Лейста. М.: Городец, 2000.

5. Вернан Ж.-П. Происхождение древнегреческой мысли. М.: Наука, 1988.

Репетиторство

Нужна помощь по изучению какой-либы темы?

Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.

Выделение и осмысление политики как особой социальной сферы именно в Древней Греции имело веские причины. Первой из них следует назвать национальный характер и менталитет народа, породившего политику. Древние греки были рационально мыслящими людьми, поднявшими до небывалых высот духовную и материальную культуру. То же время – примерно 2,5 тыс. лет назад – породило философию как первую рациональную отрасль духовной культуры, историю, риторику и такие достигшие небывалого расцвета виды искусств, как театр и скульптура. Все это имело один духовный источник – образно говоря, Кастальский родник у подножья горы Парнас, хотя в числе 9 греческих муз нет музы политики.

Второй причиной следует назвать социальную, а именно, становление в Древней Греции новой формы общественного устройства, получившей название демократии (в буквальном переводе «власть народа»). Оно приобщило к управлению государством если и не самые широкие массы населения (все‑таки это рабовладельческое государство), но всех совершеннолетних граждан полиса (в их число не входили женщины, чужестранцы и рабы). Проблема управления существовала, конечно, и в других странах, но там она решалась узким кругом лиц, принимающих решения. А в Древней Греции действительно стало возможно говорить о политике как широкой сфере общественной жизни. Понятие политики неразрывно связано с Древней Грецией, потому что каждый гражданин демократических городов‑государств должен был уметь заниматься ею. Отметим, что слово «полис» однокоренно со словом «поли», означающем «много», и, возможно, произошло от него (полис – город, в котором живет много людей). В слове «политика» можно услышать то, что много людей участвуют в управлении государством.

Древняя Греция была богатой, процветающей торговой страной, вызвавшей к жизни новую форму правления. Демократия возникла из аристократии – формы правления, при которой к власти допускалась часть граждан, которая, в свою очередь, образовалась из монархии – власти одного. Как осуществлялось демократическое правление и что оно собой представляло?

Второй причиной следует назвать социальную, а именно, становление в Древней Греции новой формы общественного устройства, получившей название демократии (в буквальном переводе «власть народа»). Оно приобщило к управлению государством если и не самые широкие массы населения (все-таки это рабовладельческое государство), но всех совершеннолетних граждан полиса (в их число не входили женщины, чужестранцы и рабы). Проблема управления существовала, конечно, и в других странах, но там она решалась узким кругом лиц, принимающих решения. А в Древней Греции действительно стало возможно говорить о политике как широкой сфере общественной жизни. Понятие политики неразрывно связано с Древней Грецией, потому что каждый гражданин демократических городов-государств должен был уметь заниматься ею. Отметим, что слово «полис» однокоренно со словом «поли», означающем «много», и, возможно, произошло от него (полис – город, в котором живет много людей). В слове «политика» можно услышать то, что много людей участвуют в управлении государством.

Вам могут быть интересны следующие материалы

Толкование фигур при гадании на яйце

Когда евреям нельзя работать Праздник у евреев когда ничего нельзя делать

Счетчики газа

Система отопления

Водоснабжение

Система вентиляции

Радиаторы

Водопровод