हेडोनिझम व्याख्या काय आहे. परिचय, हेडोनिझम - प्राचीन ग्रीसचे तत्त्वज्ञान

विचारांची दिशा आणि जीवनाचे तत्त्वज्ञान म्हणून हेडोनिझममध्ये स्वारस्य चार्टच्या बाहेर आहे, कारण संपूर्ण मानवतेला, स्वातंत्र्याचा एक विशिष्ट भाग मिळाल्यामुळे, त्याचा वापर कसा करायचा हे माहित नाही. माणसाला तीन गोष्टी कधीच पुरेशा नसतात: आनंद, आनंद आणि वेळ. या लेखात आपण हेडोनिझमच्या घटनेबद्दल आणि हेडोनिस्ट कोण आहे याबद्दल बोलू? ते कसे ओळखायचे?

सोरेन किर्केगार्ड आणि हेडोनिस्ट एक प्रकार म्हणून त्याची समज

डॅनिश विचारवंताने मानवाच्या आध्यात्मिक उत्क्रांतीवर एस्थेटीशियन (हेडोनिस्ट) पासून नीतीवादी द्वारे "विश्वासाचा शूरवीर" पर्यंत मानववंशशास्त्र तयार केले. आम्ही आमच्या लेखात नीतितज्ञ किंवा विश्वासाचा शूरवीर विचार करणार नाही. आम्हाला प्रामुख्याने सौंदर्यशास्त्रज्ञांमध्ये रस आहे.

S. Kierkegaard च्या मते, हेडोनिस्ट म्हणजे स्पष्ट विश्वास प्रणाली नसलेली व्यक्ती. तो बाह्य प्रभावांवर किंवा त्याऐवजी बाह्य सुखांवर अवलंबून असतो. तो वास्तविकतेला काहीही देत नाही, त्याला फक्त त्यातून काही हालचालींची अपेक्षा आहे. जग हेडोनिस्टला बांधील आहे, त्याने त्याच्या गरजा पूर्ण केल्या पाहिजेत.

तत्त्ववेत्त्यासाठी, अशा जागतिक दृष्टिकोनाचा संकुचितपणा त्याच्या शून्यतेने पूर्वनिर्धारित आहे, म्हणजे, सौंदर्यशास्त्रज्ञ त्याच्या स्थितीत कितीही काळ टिकला तरीही, तो अजूनही एखाद्या संकटापासून वाचण्यासाठी नशिबात आहे, ज्याचा शेवट पुढील मानववंशशास्त्रीय टप्प्यावर संक्रमणासह होतो. , नैतिकता. आम्हाला आशा आहे की हे फार क्लिष्ट नाही उदाहरण वाचकाला "हेडोनिस्ट" शब्दाचा अर्थ स्पष्ट करेल.

तुम्ही अंदाज लावू शकता की, नीतिशास्त्री ही एक कठोर आंतरिक नैतिक चौकट असलेली व्यक्ती असते. त्याची सब्जेक्टिविटी त्यावर अवलंबून असते. पण आम्ही, वचन दिल्याप्रमाणे, तिथेच थांबतो आणि हेडोनिझम चालू ठेवतो.

सिग्मंड फ्रायड आणि नैसर्गिक मानवी सुखवाद

मनोविश्लेषणाच्या संस्थापकाचा असा विश्वास होता की हेडोनिस्ट ही कोणतीही आरक्षणाशिवाय व्यक्ती आहे. आपल्यापैकी प्रत्येकजण आनंदासाठी प्रयत्न करतो. आणि हे केवळ लक्षात घेण्यासारखे नाही कारण एखादी व्यक्ती जितकी मोठी होते तितकेच त्याच्यासाठी जीवनाचा आनंद घेणे कठीण होते. साध्या उदाहरणांनी सर्व काही स्पष्ट होईल.

बाळाला झोप, अन्न आणि आपुलकीच्या गरजा पूर्ण केल्याने आनंद होतो. मग, मूल जसजसे वाढत जाते, तसतसे त्याला त्याच्या आनंदाची नैसर्गिक इच्छा मर्यादित करण्यास भाग पाडले जाते. मनोविश्लेषणात्मक भाषेत याला म्हणतात: आनंद तत्त्व वास्तविकतेच्या तत्त्वाच्या अधीन आहे.

एखाद्या प्रौढ व्यक्तीला सामान्यतः केवळ सामाजिक मान्यताप्राप्त मार्गानेच आनंद मिळतो आणि केवळ अशा वेळी जेव्हा तो त्याच्या सामाजिक कर्तव्यांपासून मुक्त असतो, म्हणजेच प्रौढ व्यक्तीकडे आनंदासाठी जास्त वेळ नसतो.

पण प्रत्येक ढगाला चांदीचे अस्तर असते. जर एखादी व्यक्ती योग्य क्षणाची वाट पाहत आपला आनंद काही काळ पुढे ढकलू शकते, तर प्रतीक्षा करण्याच्या प्रक्रियेत तो, उदाहरणार्थ, एक पुस्तक किंवा लेख लिहू शकतो. अशा प्रकारे, एकीकडे, तो समाजासाठी काहीतरी उपयुक्त करेल, आणि दुसरीकडे, त्याला आनंदाचा काही पर्याय मिळेल आणि सर्जनशीलतेमध्ये तात्पुरती शांतता मिळेल. एक लहान टीप: फ्रायड केवळ लैंगिकता किंवा त्याच्या व्युत्पन्न संदर्भात आनंदाचा विचार करतो.

जेव्हा लैंगिक ऊर्जा सांस्कृतिकदृष्ट्या महत्त्वपूर्ण उद्दिष्टांकडे पुनर्निर्देशित केली जाते तेव्हा या घटनेला उदात्तीकरण म्हणतात. फ्रॉइडच्या म्हणण्यानुसार वास्तविक अशा प्रकारे संस्कृतीची निर्मिती होते. माणसाला सदैव उपभोग घ्यायचा असतो, पण समाज त्याला सतत दडपतो, या नैसर्गिक इच्छेवर खेळतो. आणि प्रथम आज्ञा पाळण्यास भाग पाडले जाते.

सतत आनंद का वाईट आहे?

वरील सर्व गोष्टींवरून, एखाद्याला असे समजू शकते की रामबाण उपाय हे आहे: सभ्यतेने माणसाला मुक्त करू द्या, त्याला आनंद घेण्याची संधी द्या आणि त्याला आनंद मिळेल. असे असेल तर असा आभास निर्माण होणे अत्यंत दुर्दैवी आहे. माणूस हा एक रेखीय नसलेला आणि अत्यंत गुंतागुंतीचा प्राणी आहे. हे विविध घटक आणि प्रभावांची बेरीज आहे, परंतु जर तुम्ही "सुख-दुःख" समन्वय प्रणालीमध्ये राहिलात, तर केवळ वैयक्तिक नातेसंबंध एखाद्या व्यक्तीचे व्यक्तिमत्व तयार करतात. पुढे, वाचकाला एक उदाहरण सापडेल जे त्याला हेडोनिस्टचे वर्तन समजण्यास मदत करेल.

जर लोकांना केवळ आनंदाच्या दयेवर सोडले तर ते सुप्रसिद्ध अनुभवातून उंदीर बनतील. प्रयोगाचे सार खालीलप्रमाणे आहे याची आपण वाचकांना आठवण करून देऊ या. इलेक्ट्रोड्स उंदराच्या मेंदूतील आनंद केंद्राशी जोडलेले होते आणि त्यांनी पेडल दाबायला शिकवले, त्यामुळे आनंद केंद्र उत्तेजित झाले आणि ते भुकेने आणि थकव्याने मरण पावले, कारण ते फक्त दुर्दैवी लीव्हर दाबले गेले. जर प्रिय वाचकासाठी हे पुरेसे नसेल, तर त्याला ड्रग्ज व्यसनी आणि मद्यपींचा विचार करू द्या ज्यांनी त्यांचे आयुष्य सतत उच्च व्हावे अशी इच्छा केली. परिणामी, आपण पहिल्याबद्दल असे म्हणू शकतो की तो हेडोनिस्ट आहे. व्यसनाधीन व्यक्ती सुखाच्या मागे लागण्यात अपयशी ठरली हे खरे आहे.

आमच्या काळातील हेडोनिस्ट, ते कोण आहेत?

या कठीण प्रश्न. एकीकडे, आपल्याला आधुनिक आनंद साधकांचे वातावरण स्पष्टपणे माहित असणे आवश्यक आहे आणि दुसरीकडे, त्याचे शांतपणे मूल्यांकन करण्यासाठी, जसे होते तसे बाहेर रहा. पण आम्ही उत्तर देण्याचा प्रयत्न करू. सर्व प्रथम, अशा प्रकारच्या लोकांच्या माध्यमांच्या रचना आणि आनंदाने वावरणारे जीवनातील खरे आवडते यांच्यात स्पष्टपणे फरक करणे आवश्यक आहे.

मीडिया कंस्ट्रक्ट, किंवा बनावट हेडोनिस्ट (प्रामाणिक कामगार)

फॅक्टरीमध्ये काम करणे वाईट आहे, परंतु स्टेजवर गाणे चांगले आहे, म्हणजेच पहिल्या प्रकरणात ते कठीण आहे आणि दुसऱ्या प्रकरणात, जीवन टरबूज साखरेने भरलेले आहे असा एक कायमचा समज आहे. रशियन शो बिझनेसमधून पैसे कमविणाऱ्यांनी ही मिथक जाणीवपूर्वक रचली आहे. पॉप स्टार्सच्या क्षणभंगुर प्रसिद्धीमागील श्रम दर्शक आणि संभाव्य सहभागींपासून लपवून ठेवतात, जरी त्यांना ऐकू येत नाही आणि आवाजही नाही आणि ते पूर्णपणे त्यांच्या उत्पादकांचे उत्पादन आहेत. शब्दाच्या शाब्दिक आणि अलंकारिक अर्थाने पडद्यावर चमकणारे सर्वच खरे नाटककार नसतात, कारण ते केवळ दर्शकांसाठी एक विशिष्ट प्रभाव निर्माण करतात आणि मृगजळ तयार करण्यासाठी खूप चैतन्य लागते.

खरे हेडोनिस्ट किंवा चालणारे मृत

वाचकांना निराश करणे ही खेदाची गोष्ट आहे, परंतु आम्हाला खऱ्या आधुनिक हेडोनिस्ट्सबद्दल काहीही माहिती नाही, कारण त्यामध्ये "सुवर्ण युवक" समाविष्ट आहेत जे अमली पदार्थांचे व्यसन, मद्यपान आणि व्यसनमुक्तीच्या उपचारांमध्ये तज्ञ असलेल्या महागड्या परदेशी क्लिनिकमध्ये गायब होतात. जुगार. एक सुसंगत आनंद साधक जास्त काळ जगू शकत नाही. हे पूर्ण आणि पूर्ण आनंदाच्या कल्पनेच्या विरुद्ध आहे. खरं तर, अशा लोकांचे नशीब ज्यांना फक्त आनंद घ्यायचा आहे, त्या प्रसिद्ध प्रयोगातून (आम्ही ते थोडे वर दिले आहे) त्या उंदराच्या नशिबी फारसे वेगळे नाही. हे हेडोनिस्ट्सची अंधुक उदाहरणे आहेत.

सर्व काही संयमाने चांगले आहे

असे समजू नका की आनंद वाईट आहे. सर्व काही संयमाने चांगले आहे. दबाव आणि वेळ मानवी वंशाचा परिपूर्ण नमुना बनवतात. लोकांनी प्रेमाशिवाय इतर कोणत्याही गोष्टीत जास्त वाहून जाऊ नये (आणि तरीही एका विशिष्ट वयात). भरपूर आनंद "हेडोनिस्ट" व्यक्तिमत्व प्रकार तयार करेल, जो जीवनात फार कमी सक्षम आहे. त्याच्यासाठी सर्व काही खूप सोपे होते. परिणामी, त्याने कठीण जीवन परिस्थितीचा सामना करण्याची क्षमता प्रकट केली नाही आणि समस्यांपासून मुक्त होण्यासाठी ड्रग्सचा मार्ग होता.

पण अति दु:ख हे शुभ लक्षण नाही. कटुता आणि अंतर्गत तुटणे हे सतत दुःखद परीक्षांचे परिणाम आहेत. मानवजातीचा नाश होऊ नये म्हणून प्रत्येक पिढीला दुःख आणि सुख यांच्यात संतुलन साधण्याची सक्ती केली जाते. आतापर्यंत आम्ही सामना करत आहोत, वरवर पाहता, परंतु अडचणींशिवाय नाही.

परिचय

प्राचीन तत्त्वज्ञान ही एक "शाळा आहे तात्विक विचारत्यानंतरच्या सर्व काळासाठी, कारण त्याच्या वैविध्यपूर्ण स्वरुपात "जवळजवळ सर्व नंतरचे जागतिक दृश्ये आधीच भ्रूणात, उदय होण्याच्या प्रक्रियेत आहेत." त्याच बरोबर नैतिकतेचे श्रेय दिले जाऊ शकते, कारण प्राचीन संस्कृतीतच सर्वात महत्त्वाच्या नैतिक समस्या निर्माण झाल्या होत्या, विविध पर्यायत्यांच्या रिझोल्यूशनमध्ये, नैतिक समस्यांच्या भविष्यातील स्पष्टीकरणाच्या मुख्य परंपरांचे वर्णन केले आहे. जागतिक तत्त्वज्ञानाचे संकलन. M. संकलन. 794 पासून 2012.

प्राचीनतेचे नैतिकता माणसाला उद्देशून आहे; त्याचे मूळ बोधवाक्य प्रोटागोरसचे प्रसिद्ध विधान मानले जाऊ शकते: "मनुष्य सर्व गोष्टींचे मोजमाप आहे." म्हणूनच, प्राचीन ऋषींच्या नैतिक शोधात नैसर्गिक अभिमुखतेचे प्राबल्य असणे हा योगायोग नाही. याशिवाय, सर्वात महत्वाचे वैशिष्ट्यनैतिकता समजून घेणे, वागण्याचे गुण वाजवी समजणे ही त्यांची नैतिक स्थिती होती. प्राचीन नैतिकतेचे कारण "जगावर राज्य करते", त्याचे सर्वोच्च महत्त्व (कोणत्याही विशिष्ट नैतिक निवडीमध्ये आणि योग्य निवडताना जीवन मार्ग) यात शंका नाही. प्राचीन जागतिक दृष्टिकोनाचे आणखी एक वैशिष्ट्य म्हणजे सुसंवादाची इच्छा (मानवी आत्म्यामध्ये सामंजस्य आणि जगाशी सुसंवाद), जे विशिष्ट सामाजिक-सांस्कृतिक परिस्थितींवर अवलंबून असते. विविध आकारअवतार

हेडोनिझम

हेडोनिझम (ग्रीक हेडोनमधून - आनंद), एक नैतिक स्थिती जी आनंदाला मानवी वर्तनाचे सर्वोच्च चांगले आणि निकष म्हणून पुष्टी देते आणि त्यावरील सर्व प्रकारच्या नैतिक आवश्यकता कमी करते. हेडोनिझममधील आनंदाची इच्छा ही एखाद्या व्यक्तीची मुख्य प्रेरक शक्ती मानली जाते, जी त्याच्यामध्ये स्वभावाने अंतर्भूत असते आणि त्याच्या सर्व कृती पूर्वनिर्धारित करते, ज्यामुळे हेडोनिझमला मानववंशशास्त्रीय निसर्गवादाचा एक प्रकार बनतो. एक मानक तत्त्व म्हणून, सुखवाद हे तपस्वीच्या विरुद्ध आहे.

प्राचीन ग्रीसमध्ये, नैतिकतेतील हेडोनिझमच्या पहिल्या प्रतिनिधींपैकी एक म्हणजे सायरेन स्कूलचे संस्थापक, अरिस्टिपस (इ.स.पू. चौथ्या शतकाच्या सुरुवातीस), ज्याने कामुक आनंद मिळविण्यात सर्वोच्च चांगले पाहिले. वेगळ्या प्रकारे, एपिक्युरस आणि त्याच्या अनुयायांनी सुखवादाच्या कल्पना विकसित केल्या होत्या (एपिक्युरिनिझम पहा), जिथे ते युडायमोनिझमच्या तत्त्वांच्या जवळ आले, कारण आनंदाचा निकष म्हणजे दुःखाचा अभाव आणि मनाची शांत स्थिती (ॲटारॅक्सिया) . पुनर्जागरणाच्या काळात आणि नंतर प्रबोधनाच्या नैतिक सिद्धांतांमध्ये हेडोनिस्टिक हेतू व्यापक झाले. टी. हॉब्स, जे. लॉक, पी. गसेंडी, 18व्या शतकातील फ्रेंच भौतिकवादी. नैतिकतेच्या धार्मिक आकलनाविरुद्धच्या संघर्षात, त्यांनी अनेकदा नैतिकतेच्या हेडोनिस्टिक व्याख्याचा अवलंब केला. हेडोनिझमच्या तत्त्वाला उपयुक्ततावादाच्या नैतिक सिद्धांतामध्ये त्याची सर्वात संपूर्ण अभिव्यक्ती प्राप्त झाली, ज्याला लाभ म्हणजे सुख किंवा दुःखाची अनुपस्थिती समजते (आय. बेंथम, जे. एस. मिल). हेडोनिझमच्या कल्पना काही आधुनिक बुर्जुआ सिद्धांतकारांद्वारे देखील सामायिक केल्या जातात - जे. सँटायना (यूएसए), एम. स्लिक (ऑस्ट्रिया), डी. ड्रेक (यूएसए), इ. मार्क्सवाद हेडोनिझमवर मुख्यतः मानवाच्या नैसर्गिक आणि ऐतिहासिक समजामुळे टीका करतो. त्यामध्ये सापेक्षतावाद आणि व्यक्तिवादाकडे गुरुत्वाकर्षण, मानवी वर्तनाची प्रेरक शक्ती आणि हेतू यांचे अत्यंत सरलीकृत व्याख्या.

हेडोनिझमचा उगम सायरेनाईक शाळेमध्ये होतो आणि एक प्रकारचा जागतिक दृष्टिकोन म्हणून विकसित होतो जो सामाजिक संस्थांपेक्षा व्यक्तीच्या गरजांच्या प्राधान्याचे रक्षण करतो जे त्याचे स्वातंत्र्य मर्यादित करतात आणि त्याच्या मौलिकतेला दडपतात. सायरेनिक्सचा असा विश्वास होता की आनंद हे सर्वोच्च चांगले आहे आणि ते कोणत्याही आवश्यक मार्गाने मिळवले पाहिजे. यामध्ये, सायरेनिक्स सॉक्रेटिसपेक्षा वेगळे होते, ज्यांनी आनंदाचे महत्त्व ओळखून, काहीतरी चांगले केले जात असल्याची जाणीव म्हणून त्याचा अर्थ लावला. सोफिस्टांसोबतच्या वादविवादात सॉक्रेटिसने सुख-वाईट आणि चांगले तसेच खरे आणि खोटे यांच्यात फरक करण्याचा आग्रह धरला. प्लॅटोने आपल्या परिपक्व कृतींमध्ये हे दाखविण्याची आशा व्यक्त केली की जरी चांगले जीवन आनंदाने भरलेले असल्यामुळे चांगले नसले तरी त्याच वेळी सर्वात आनंददायी जीवन हे सिद्ध करणे शक्य आहे. सर्वोत्तम जीवन. त्याचप्रमाणे, ॲरिस्टॉटलचा असा विश्वास होता की आनंद हे चांगले नाही आणि ते स्वतःच प्राधान्य देण्यास पात्र नाही. या कल्पना एपिक्युरसच्या युडायमोनिझममध्ये विकसित केल्या गेल्या होत्या, ज्याचा असा विश्वास होता की वास्तविक चांगले शरीराचे सुख नाही तर आत्मा आहे आणि अधिक काटेकोरपणे, अटॅरॅक्सियाची स्थिती, म्हणजे. "शारीरिक दुःख आणि मानसिक चिंतांपासून मुक्तता." तथापि, हेडोनिझम आणि युडायमोनिझममधील फरक क्षुल्लक आहे: दोन्ही शिकवणी एखाद्या व्यक्तीला चांगल्याकडे वळवतात, आणि जरी चांगल्यासाठी, व्याख्यानासाठी नोट्स - रोस्तोव-ऑन- डॉन: फिनिक्स, 2009 pp. 79-81.

मध्ययुगातील ख्रिश्चन परंपरेत सुखवादाच्या कल्पनांना स्थान नव्हते; आणि केवळ पुनर्जागरणात त्यांना नवीन समर्थक (एल. वाला, सी. रायमोंडी) सापडले, आणि त्यानंतरही प्रथम फक्त मऊ एपिक्युरियन आवृत्तीत. आधुनिक युरोपीय विचारांमध्ये, सुखवादाच्या कल्पना, एकीकडे, त्या काळातील बहुतेक तात्विक आणि नैतिक शिकवणींमध्ये कमी-अधिक प्रमाणात पूर्णपणे आणि पुरेशा प्रमाणात मूर्त स्वरूप धारण केल्या जातात. ते बी. स्पिनोझा, जे. लॉके आणि नैतिक भावनावादाचे प्रतिनिधी (एफ. हचेसन, डी. ह्यूम) यांनी व्यक्त केले आहेत. T. Hobbes, B. Mandeville, C. Helvetius हे मानवी वर्तन थेट आनंदातून घेतात. तथापि, नंतरचे वाढत्या व्यक्तीच्या सामाजिकरित्या निर्धारित हितसंबंधांशी संबंधित आहे; आधुनिक युरोपीय नैतिक तत्त्वज्ञानातील हॉब्स ते हेल्व्हेटियसपर्यंतची ही ओळ शास्त्रीय उपयोगितावादामध्ये थेट सातत्य शोधते, ज्यामध्ये आनंद हे फायद्याशी समतुल्य आहे. केवळ दे साडेच्या कामांमध्ये आनंदाचे तत्त्व त्याच्या शुद्ध स्वरूपात पुष्टी होते - सामाजिक संस्थांच्या विरोधात आणि सामाजिक कराराच्या सिद्धांतासह अप्रत्यक्ष वादविवादात. दुसरीकडे, आधुनिक काळात हेडोनिझमच्या कल्पना स्वतःला अशा संदर्भांमध्ये (एक बाबतीत तर्कसंगत परिपूर्णतावाद आणि सामाजिक संघटना, आणि दुसऱ्या बाबतीत अनैतिक अनुज्ञेयतेचा यूटोपिया) मध्ये बदलल्या गेल्या आहेत, ज्यामुळे शेवटी हेडोनिझमचे संकट उद्भवले. तत्वज्ञान जागतिक दृश्य व्यावहारिक-वर्तणूक आणि स्पष्टीकरणात्मक-सैद्धांतिक तत्त्व म्हणून आनंदाबाबत, के. मार्क्स, झेड. फ्रॉइड आणि जे. मूर यांनी वेगवेगळ्या पदांवरून, या संकटाची संकल्पना मांडणाऱ्या तरतुदी तयार केल्या. मनोविश्लेषणाबद्दल धन्यवाद, आनंदाच्या अभ्यासातील परिस्थिती बदलत आहे: मनोवैज्ञानिक बाजूने, आनंद यापुढे वर्तनाचे सार्वत्रिक तत्त्व मानले जाऊ शकत नाही. सामाजिक व्यक्ती, विशेषतः जेव्हा नैतिकतेचा प्रश्न येतो. मूरने दाखवून दिले की हेडोनिझम, केवळ चांगले म्हणून आनंदाची पुष्टी करणे, नैसर्गिक त्रुटी पूर्णपणे मूर्त रूप देते. अशा टीकेच्या प्रकाशात आणि त्यानंतर, हेडोनिझम यापुढे सैद्धांतिकदृष्ट्या गंभीर आणि विश्वासार्ह नैतिक तत्त्व म्हणून ओळखले जाऊ शकत नाही.

आपल्यापैकी प्रत्येकाला, आपल्याला ते कळत असो वा नसो, आपला स्वतःचा जीवनाचा गाभा असतो, मानवी अस्तित्वाच्या उद्देशावर एक विशिष्ट जागतिक दृष्टिकोन असतो आणि आपला स्वतःचा संच असतो. जीवन मूल्येज्याला आपण इतर सर्वांच्या वर ठेवतो. वैशिष्ठ्य आणि जीवन मूल्यांच्या शाश्वत शोधामुळे अनेक उपसंस्कृतींचा उदय झाला आहे, ज्यात गॉथ, इमो, कचरा, हेडोनिस्ट इ. इ. नंतरचे आमच्या काळात बऱ्यापैकी मोठा गट बनवतात आणि म्हणून प्रथम त्यांच्याबद्दल बोलूया.

या विश्वदृष्टीच्या उदयाचा इतिहास

हेडोनिस्ट ही अशी व्यक्ती आहे ज्यासाठी मुख्य आणि सर्वोच्च चांगले म्हणजे आनंद आणि आनंद प्राप्त करणे. त्यानुसार, दुःख आणू शकतील अशा सर्व गोष्टी टाळण्याचा तो प्रत्येक संभाव्य मार्गाने प्रयत्न करतो. या जीवन स्थितीला खूप समृद्ध इतिहास आहे. याचे औचित्य सिद्ध करणाऱ्या सिद्धांताची सुरुवात सुमारे 400 ईसापूर्व प्राचीन ग्रीसमध्ये दिसून आली. त्या वेळी, सायरेनचा अरिस्टिपस तेथे राहत होता, ज्याने प्रथम या शिकवणीचा विकास आणि प्रचार केला. सुरुवातीला, असे मानले जात होते की हेडोनिस्ट एक व्यक्ती आहे ज्यासाठी आनंद आणणारी प्रत्येक गोष्ट चांगली आहे. यावरून असे दिसून येते की ही शिकवण सामायिक करणाऱ्या व्यक्तीच्या गरजांची प्राथमिकता नेहमीच सामाजिक संस्थांपेक्षा जास्त असेल, जे त्याचे स्वातंत्र्य मर्यादित करणाऱ्या संमेलनांमध्ये बदलतात. या दृष्टिकोनातून अनेकदा टोकाची परिस्थिती निर्माण झाली. अशा प्रकारे, अरिस्टिपसच्या अनुयायांमध्ये असे लोक होते ज्यांचा असा विश्वास होता की हेडोनिस्ट असा आहे ज्यांच्यासाठी कोणताही आनंद न्याय्य आहे आणि यामुळे आनंद मिळविण्याच्या उद्देशाने त्यांच्या सर्व कृती स्पष्ट केल्या.

शहाण्या सॉक्रेटिसने या टोकाची टीका केली. त्याने ओळखले की आनंद जीवनात मोठी भूमिका बजावतात, परंतु त्याच वेळी त्याने त्यांना चांगले आणि वाईट तसेच खरे आणि खोटे असे विभागले. ॲरिस्टॉटलने त्यांना अजिबात चांगले मानले नाही आणि असा विश्वास ठेवला की ते स्वत: मध्ये असण्यास पात्र नाहीत, अशी टीका करूनही, हेडोनिस्टची शाळा अस्तित्वात नाही आणि एपिक्युरसने प्रस्तावित केलेल्या मध्यम आवृत्तीच्या रूपात विकसित केली गेली.

या ग्रीक तत्त्ववेत्त्याने असे शिकवले की केवळ आवश्यक आणि नैसर्गिक सुख जे मानवी आत्म्याचे समता नष्ट करत नाहीत तेच एखाद्या व्यक्तीच्या आकांक्षांचे ध्येय होण्यास पात्र आहेत. पुनर्जागरणाच्या काळात, या चळवळीची सौम्य एपिक्युरियन आवृत्ती मोठ्या प्रमाणावर प्रचलित होती. आणि 18 व्या शतकाच्या अखेरीपासून, हेडोनिझमने हळूहळू एक नवीन रूप प्राप्त केले - उपयोगितावाद. त्याचे वैशिष्ठ्य हे आहे की कृती किंवा वर्तनाचे नैतिक मूल्य उपयुक्ततेद्वारे निर्धारित केले जाते.

सुखवादाबद्दल पुष्कळ लोकांचा नकारात्मक दृष्टिकोन का असतो?

सर्व काही केवळ संयमाने चांगले आहे या वस्तुस्थितीवर कोणीही युक्तिवाद करेल हे संभव नाही. हाच नियम आनंद मिळवण्यासाठी लागू होतो. वास्तविक हेडोनिस्ट कोण आहे हे जाणून घेऊ इच्छिता? ही अशी व्यक्ती आहे जी शारीरिक सुख मिळविण्यासाठी खूप उत्सुक आहे. तो जास्त खातो जंक फूड, त्याच्या शरीराचा आणि मनाचा नाश करणारी दारू पितो, तंबाखूचे सेवन करतो आणि सेक्समध्ये पूर्णपणे बेजबाबदार असतो.

क्लासिक पोर्ट्रेट असे दिसते: अति खाणारा हेडोनिस्ट उलट्या करण्यास प्रवृत्त करतो जेणेकरून तो मेजवानी चालू ठेवू शकेल. हेडोनिस्ट बरेच स्वार्थी आहेत, परंतु त्याच वेळी ते सहजपणे एकमेकांशी जुळतात जर त्यांना असे वाटत असेल की यामुळे त्यांना काही फायदा होईल, उदाहरणार्थ, करियर बनवा.

विकिपीडियाच्या मते, हेडोनिझम हा सिद्धांत आहे की एखाद्या व्यक्तीने सर्वात महत्त्वाचे म्हणजे, प्रत्येक गोष्टीतून आनंद मिळविण्यासाठी प्रयत्न केले पाहिजेत. त्याच्याभोवती काय आहे. असे मानले जाते की हेडोनिझमचे संस्थापक अरिस्टिपस होते, एक प्राचीन ग्रीक तत्त्वज्ञ जो 435-355 मध्ये जगला होता. इ.स.पू त्याने असा युक्तिवाद केला की मानवी आत्मा दोन अवस्थांमध्ये असू शकतो: आनंद आणि वेदना. आनंदी माणूस, अरिस्टिपसच्या मते, जो शक्य तितक्या वेळा आनंद घेण्यास व्यवस्थापित करतो. शिवाय, हा आनंद, सर्व प्रथम, भौतिक आणि मूर्त असणे आवश्यक आहे. उदाहरणार्थ, एखाद्या व्यक्तीला स्वादिष्ट अन्न आणि उत्कृष्ट पेये, जोडीदाराशी जवळीक, आरामदायक कपड्यांमधून आनंद मिळतो, गरम आंघोळइ.

अरिस्टिपसने मानसिक आनंद (सुंदर लँडस्केपमधून, संगीत ऐकणे, नाटक पाहणे इ.) दुय्यम स्थानावर ठेवले, जरी त्याने त्याचे महत्त्व ओळखले.

हेडोनिझमचा सिद्धांत इतर तत्त्वज्ञांच्या, विशेषतः एपिक्युरसच्या कार्यात विकसित झाला. एपिक्युरसच्या मते, दुःख आणि दुःखापासून मुक्ती मिळवून जीवनातील सर्वोच्च आनंद आणि आनंद मिळवता येतो. परंतु वेदना आणि दुःख हे बहुतेक वेळा अतिरेक आणि निरोगी संयमाच्या अभावाचे नैसर्गिक परिणाम असतात. उदाहरणार्थ, जर तुम्ही जास्त खाल्ले तर तुम्हाला पचनाच्या समस्यांमुळे आश्चर्य वाटू नये. किंवा जर एखादी व्यक्ती खूप निष्क्रिय जीवनशैली जगते, स्वतःला थोड्याशा तणावापासून वाचवते, परिणामी त्याला हृदय आणि सांध्यामध्ये समस्या येऊ शकतात. म्हणून, एपिक्युरसने प्रत्येक गोष्टीत वाजवी संयम ठेवण्याचे आवाहन केले.

18व्या-19व्या शतकात राहणारे इंग्लिश तत्वज्ञानी आणि समाजशास्त्रज्ञ डब्ल्यू. बेंटन यांनी एपिक्युरसच्या अशा विचारांना हेडोनिक प्रुडन्स म्हटले आहे.

हेडोनिझम चांगला की वाईट?

हेडोनिस्ट असणे कठीण आहे का? या प्रश्नाचे निश्चित उत्तर देणे कठीण आहे. एकीकडे, हेडोनिस्ट बहुतेकदा अहंकारी व्यक्तीसारखे वागतो, प्रामुख्याने त्याच्या स्वतःच्या सोयी आणि फायद्यांची काळजी घेतो. दुसरीकडे, काही प्रमाणात, बहुसंख्य लोकांमध्ये स्वार्थ अंतर्निहित आहे. शेवटी, तुलनेने कमी निःस्वार्थ भक्त आहेत जे त्यांच्या स्वतःच्या सोयी आणि फायद्याच्या बाबतीत पूर्णपणे चिंतित आहेत.

शेवटी, एखाद्या व्यक्तीने जीवनाचा आनंद लुटण्याचा प्रयत्न केला तर त्यात गैर काय आहे? हे फक्त महत्वाचे आहे की ही इच्छा खूप प्रबळ होऊ नये, एका ध्यासात बदलू नये, ज्यामुळे एखाद्याला सन्मान, सभ्यता आणि इतर लोकांच्या आवडीबद्दल विसरावे लागते. म्हणजेच, हेडोनिझमच्या बाबतीत, एखाद्याने विशिष्ट "गोल्डन मीन" चे पालन करण्याचा देखील प्रयत्न केला पाहिजे. तुम्ही नेहमी मानवच राहिले पाहिजे, इतर लोकांचे ऐकले पाहिजे आणि "डोक्यावर जाऊ नका."

तत्त्वज्ञान आणि नीतिशास्त्रातील सर्वात लोकप्रिय क्षेत्रांपैकी एक म्हणजे सुखवाद. त्याच्याकडे आहे प्राचीन मूळआणि शतकानुशतके जुना इतिहास, आणि हे सांगण्यासारखे आहे की हेडोनिझमचा सिद्धांत खूप मनोरंजक आहे: तो घोषित करतो की मुख्य चांगले किंवा लोकांच्या जीवनाचा अर्थ म्हणजे आनंद आणि आनंद.

थोडा इतिहास

हेडोनिझमचा संस्थापक अरिस्टिपस आहे, जो सॉक्रेटिसचा समकालीन होता, जो 435-355 मध्ये राहत होता. B.C. त्याचा असा विश्वास होता की मानवी आत्मा त्याच्या संपूर्ण आयुष्यात फक्त दोन अवस्थेत राहू शकतो - आनंद (त्याने या अवस्थेचे वर्णन मऊ आणि सौम्य म्हणून केले आहे) आणि वेदना, जी आत्म्याची उग्र हालचाल आहे.

त्याच्या जीवनाच्या कल्पनेनुसार, कोणतीही व्यक्ती त्याच्या संपूर्ण अस्तित्वात वेदना टाळण्याचा प्रयत्न करताना, शक्य तितक्या आनंदाचा अनुभव घेण्याचा प्रयत्न करतो. जीवनाचा अर्थ नेमका हाच आहे. शिवाय, अरिस्टिपसने आनंदाला शारीरिक समाधान मानले आणि “हेडोनिझम” या शब्दाचा अर्थ आनंद, समाधान, आनंद आणि तत्सम समानार्थी शब्द आहे.

हेडोनिझमच्या विकासात योगदान देणारा आणखी एक तत्त्वज्ञ एपिक्युरस होता. माणसाच्या यशस्वी जीवनाचे सूचक समाधान हेच मानायचे. शिवाय, तो स्वतःच शेवट नाही. मुख्य गोष्ट म्हणजे आयुष्यभर दुःख आणि दुःख टाळण्याचा प्रयत्न करणे.

हे लक्षात घेण्यासारखे आहे की या तात्विक सिद्धांतानुसार, एखादी व्यक्ती जेव्हा भरपूर वस्तू खातो आणि समाधान मिळवतो तेव्हा तो आनंदी नसतो, परंतु जेव्हा तो खऱ्या मूल्यांकडे लक्ष देतो, उदाहरणार्थ, मैत्री. तसे, एपिक्युरसने हेडोनिझमचा मुख्य विरोधाभास बाहेर आणला: सर्वात मोठे समाधान मिळविण्यासाठी, आपण स्वतःला लहान आनंदांमध्ये मर्यादित ठेवण्यास शिकले पाहिजे.

मूलगामी हेडोनिझमसारख्या घटनेबद्दल काही शब्द बोलणे योग्य आहे. प्राचीन ग्रीक तत्वज्ञानी हेगेसियस यांनी त्याचा प्रथम उल्लेख केला होता, ज्याला "मृत्यूचा शिक्षक" म्हटले जाते. त्यांनी असा युक्तिवाद केला की जीवनातील मुख्य गोष्ट म्हणजे वेदना आणि दुःख अनुभवणे नाही, म्हणून प्रत्येक व्यक्तीने स्वतःच्या संतुलनाचा विचार केला पाहिजे. जर त्याला समाधानापेक्षा जास्त अस्वस्थता जाणवू लागली तर त्याला स्वतःचा जीव घेण्याचा अधिकार आहे.

नंतर, उपयुक्ततावाद्यांनी हेडोनिझमच्या तत्त्वांचा अभ्यास करण्यास सुरुवात केली. उदाहरणार्थ, 19व्या शतकात, हेन्री सिडग्विकने हेडोनिझमची विभागणी केली:

मानसशास्त्रीय.
नैतिक.

प्रथम, त्याच्या मते, एखाद्या व्यक्तीच्या स्वतःच्या आनंदाचे समाधान करण्याच्या इच्छेमध्ये प्रकट होते आणि हेच एखाद्या व्यक्तीला विशिष्ट कृती करण्यास प्रवृत्त करते. आणि दुस-या प्रकारचे हेडोनिझम असे गृहीत धरते की एखादी व्यक्ती आयुष्यभर समाधानासाठी सतत प्रयत्नशील असते आणि ते वैयक्तिक (हेडोनिक अहंकार) आणि लोकांच्या कोणत्याही गटासाठी सामान्य (उपयोगितावाद) दोन्ही असू शकते.

आनंद आणि आनंद

सुखवादी मानसिकता असलेल्या व्यक्तीसाठी, आयुष्यभर मुख्य गोष्ट म्हणजे तीन ध्येये साध्य करणे - आनंद, शाश्वत तारुण्यआणि आरोग्य. जर आपण या दृष्टिकोनावर विश्वास ठेवला तर हेडोनिस्ट म्हटले जाऊ शकते बहुतेकआधुनिक मानवता. अर्थातच! आपल्यापैकी कोण कायमचे तरुण, निरोगी आणि आनंदी राहण्याचे स्वप्न पाहत नाही?

परंतु तरीही, हेडोनिस्टसाठी, आनंद इतर लोकांपेक्षा काहीतरी अधिक आहे, तो त्यांच्या जीवनाचा अर्थ आहे. त्याच वेळी, हेडोनिझम भौतिक सुखांना अग्रस्थानी ठेवते, जरी आपण येथे नैतिक गोष्टींबद्दल देखील बोलू शकतो.

हे फक्त तेच आहे की कामुक किंवा बौद्धिक समाधान हेडोनिस्ट्सना फक्त आनंदाची कृती म्हणून समजले जाते. उदाहरणार्थ, हेडोनिझमचा प्रतिनिधी एखादा चित्रपट पाहतो किंवा फक्त चांगला वेळ घालवण्यासाठी एखादे पुस्तक वाचतो आणि काहीतरी नवीन शिकण्यासाठी किंवा स्वतःसाठी काहीतरी मिळवण्यासाठी नाही.

हे लक्षात घेण्यासारखे आहे की एक प्रसिद्ध मानसशास्त्रज्ञजग - - त्याने त्याच्या मनोविश्लेषणाचा सिद्धांत हेडोनिझमच्या तत्त्वावर आधारित केला. फ्रायडच्या मते, एखादी व्यक्ती समाधान मिळविण्यासाठी आणि त्रास टाळण्यासाठी आयुष्यभर प्रयत्न करते. शिवाय, यामध्ये सर्वसामान्य प्रमाणापासून कोणतेही विचलन नाही, ही एक नैसर्गिक शारीरिक आणि मानसिक प्रक्रिया आहे.

आपण हे लक्षात घेऊया की आधुनिक वैज्ञानिक जगात हेडोनिझमच्या सिद्धांताचे विरोधक आहेत. शास्त्रज्ञांनी खालील प्रयोग केले: त्यांनी उंदराच्या मेंदूतील आनंद केंद्राला इलेक्ट्रोड जोडला आणि त्यातून येणाऱ्या तारा पेडलला जोडल्या गेल्या. त्यावर प्राण्याने दाबले तर प्रत्येक वेळी आनंद वाटायचा.

काही काळानंतर, उंदराने खाणे बंद केले, पूर्णपणे पाणी नाकारले आणि पेडल दाबण्याशिवाय काहीही केले नाही. असे दिसून आले की तिच्यासाठी जास्त आनंदाचा परिणाम अपरिहार्य मृत्यू होऊ शकतो. या संदर्भात, मानसशास्त्रज्ञांना खात्री आहे की हेडोनिझमला नैतिक मर्यादा आवश्यक आहे. लेखक: एलेना रागोझिना

आपल्याला खालील सामग्रीमध्ये स्वारस्य असू शकते