Субъективный идеализм беркли и философский скептицизм юма. §4. Субъективный идеализм. Д. Беркли и д. Юм

(продолжительность – 20 минут)

Прежде чем мы перейдем к рассмотрению философии 18 века, необходимо остановиться на взглядах представителей субъективного идеализма, к которым относятся английские философы Джордж Беркли и Дэвид Юм.

Джордж Беркли (1685-1753) -- английский философ; епископ в Клойне (Ирландия). В своей главной работе -- «Трактате о началах человеческого знания» (1710) , -- утверждал, что внешний мир не существует независимо от восприятий и мышления: бытие вещей состоит в их воспринимаемости.

Теоретической основой идеализма Беркли является его учение об абстракции. Беркли считает ошибочной локковскую теорию абстракции, согласно которой общие идеи, возникающие через отвлечение от случайных свойств вещей, имеют самостоятельное существование в человеческом уме. Он полагает, что нельзя представить себе человека вообще, треугольник вообще и т. д. В действительности, всякая общая идея, к примеру, идея «фрукта вообще» есть не что иное, как представление какого-то конкретного фрукта, которое, однако, интересует ум не само по себе, а в его репрезентативной функции, в качестве представителя целого класса объектов. Других отличий, кроме изменения точки зрения, между единичной и общей идеей нет. Репрезентативная теория абстракции используется Беркли для критики ряда важнейших понятий традиционной метафизики. Он убежден, что неправильное понимание природы общих идей может приводить к созданию фиктивных понятий, таких как понятие материи, а также к попыткам разделить неразделимое, к примеру, восприятие и существование.

Одним из самых важных приложений репрезентативной теории абстракции является учение о нераздельности существования и восприятия . Беркли выражает его краткой формулой «esse есть percipi», т. е. «быть - значит восприниматься». Истинность этой формулы, по мнению Беркли, едва ли не самоочевидна. В самом деле, представляя любой чувственный объект, мы одновременно представляем самих себя, представляющих этот объект. Субъект нельзя отмыслить от объекта. Это и значит, что объекты имеют лишь соотносительное существование, зависят от воспринимающего духа.

Принцип «быть - значит восприниматься» в узком смысле значим только для чувственных объектов, которые, однако не исчерпывают все существующее. Сами эти объекты существуют в духах, к которым применимо другое положение: быть - значит воспринимать. Духи являют собой простые субстанции и могут знать о своем единстве и субстанциальности при помощи «рефлексии», особого внутреннего созерцания, которое, правда, не поставляет нам «идеи», но позволяет образовывать «понятия» о свойствах духа. Беркли отказывается называть эти понятия «идеями», так как последние, по его мнению, не заключают в себе никаких признаков деятельности, тогда как духи - это не только воспринимающие, но и деятельные существа. Ведь помимо восприятий или идей духи наделены также волей.

В целом, картину мира, согласно берклианской философии можно представить следующим образом: абсолютно существует только бог, дух существует относительно бога, ощущения - относительно духа, а вещественные объекты - относительно ощущений, причем существование последних постоянно ставится им под сомнение. Суммируя вышесказанное, можно сказать, что учение Беркли о бытии есть идеалистический монизм, полагающий единство мира в его духовности.

Дэвид Юм (1711-76) -- шотландский философ, историк, экономист. В «Трактате о человеческой природе» (1739-40) развил учение о чувственном опыте (источнике знаний) как потоке «впечатлений», причины которых непостижимы. Таким образом, Юм тяготел к агностицизму – учению о непознаваемости мира. На вопрос о том, существует ли внешний мир, Юм отвечал уклончиво: «Не знаю». Рассказывают следующее. Когда Юм, будучи во Франции, присутствовал на великосветском приеме, то одна дама обратилась к нему с вопросом: «Господин Юм, а Вы, обращаясь со своей супругой, тоже сомневаетесь в ее реальном существовании?» На это Юм заметил, что в житейской практике он не сомневается в объективном бытии вещей.

В духе скептицизма, проблему отношения бытия и духа Юм считал неразрешимой. Также он отрицал объективный характер причинности и понятие субстанции. В этике развил концепцию утилитаризма, в политэкономии разделял трудовую теорию стоимости А. Смита. Учение Юма - один из источников философии И. Канта, позитивизма и неопозитивизма.

Главное место в философии Юма занимает теория познания, которую он развивает в духе сенсуализма . Источником знания Юм считает опыт, складывающийся из «восприятий» (perceptions), которые Юм разделяет на «впечатления» и «идеи». Впечатления отличаются яркостью и живостью, они - исходные элементы чувственного опыта; Юм делит их на впечатления ощущения и впечатления рефлексии. Идеи суть копии впечатлений, уступающие им по степени яркости и живости. Идеи разделяются на простые, происходящие из конкретных впечатлений и им соответствующие, и сложные (модусы, субстанции и отношения). Психологический механизм связи восприятий Юм усматривает в принципе ассоциации (непознаваемом по существу), благодаря которому из простых идей образуются сложные. Юм подробно анализирует три типа ассоциации идей: по сходству, по смежности в пространстве и во времени и, наконец, наиболее распространенный тип - по причинности.

Юм предлагал отказаться от идеи субстанции, считая ее фикцией воображения. Восприняв аргументацию Джорджа Беркли против материальной субстанции, Юм шел дальше, подвергая критике также и понятие духовной субстанции. Такой же фикцией выступает для Юма создаваемое воображением тождество личности, понимаемой им как «связка или пучок... различных восприятий».

В центре теоретической философии Юма - анализ проблемы причинности, т. е. необходимой связи между двумя событиями, которую Юм считает недоказуемой: каузальные и логические связи не совпадают, действие не содержится в причине, не похоже на нее и невыводимо из нее. Основанием причинности не может быть и опыт, так как мы не наблюдаем связь причины и действия, а имеем лишь впечатления совместного появления двух событий. Мы наблюдаем лишь то, что во времени следствие является за причиной, но ведь это чисто психологический факт, из которого никак нельзя делать вывод: после этого – значит поэтому. Ожидание того, что будущая последовательность событий будет похожа на прошлую (например, солнце завтра взойдет), основывается исключительно на вере, источником которой является привычка. Привычное соединение впечатлений и идей, сопровождающееся особым чувством обязательности, и создает, по Юму, идею необходимой связи причины и действия. Таким образом, «необходимость есть нечто существующее в уме, а не в объектах...». Анализ проблемы причинности Юма оказал влияние на возникновение «критической философии» Канта, о которой подробно мы поговорим на следующей лекции.

Подчеркивая важнейшую роль чувственности в морали, Юм стоял на позиции этического антиинтеллектуализма, для него характерно также неприятие религиозного обоснования нравственности. Он подчеркивал, что многие философы-моралисты не объясняют переход в рассуждениях от сущего к должному. В целом, по Юму, этика занимается мотивами поступков, которые в конечном итоге обусловливаются психологическими особенностями людей. В его учении утилитаризм сочетается с альтруизмом.

В «Естественной истории религии» Юм показывал укоренность религиозных представлений в особенностях «природы человека». Он считал, что монотеизм не был ранней религией человечества. Заботы о житейских делах, надежды и страхи, а отнюдь не простое и незаинтересованное созерцание природы явились, согласно Юму, источником религиозных представлений. Положительно относился он и к известной гипотезе, что прототипом богов древних религий были реальные люди, ставшие благодаря своим особым достоинствам предметом восхищения народа. В знаменитой главе «О чудесах», включенной в «Исследование о человеческом познании», он доказывал, что описания всевозможных чудес противоречат свидетельствам чувств и здравого смысла. Критическая аргументация Юма была призвана показать не невозможность чудес как таковых, а невозможность разумной веры в чудеса, представляющие собой нарушения законов природы. Свою позицию он, как и деисты, называл «естественной религией», в основе которой лежит допущение непознаваемой высшей причины.

ВЫВОДЫ по 2 вопросу:

1. Одним из направлений, по которым стал развиваться в 18 веке английский эмпиризм, стал субъективный идеализм Беркли и Юма.

2. В основе берклианства лежит идея: «существовать – значит, быть воспринимаемым». Для Беркли весь мир – комплекс моих ощущений, а вот есть ли за ощущениями какая-то реальность, этого мы, по его мнению, знать не можем.

3. Продолжая традиции Беркли, Юм выступает против идеи субстанции и понятия причинности. По его мнению, в мире самом по себе нет причин и следствий, представление о причинности появляется у нас вследствие привычки наблюдать чередующиеся события.

4. Юм также известен как критик религии, он выступает и против понятия Бога, и против чудес.

Джордж Беркли (1685 – 1753) родился в Ирландии, окончил университет в Дублинœе. Уже в 1707 ᴦ. начал преподавательскую деятельность. Позднее путешествовал. Побывал в Париже, почти три года провёл в Америке. В память об ирландском философе-миссионере носит имя американский приморский город, где расположен Калифорнийский университет. В 1734 ᴦ., по возвращении в Англию, Беркли был посвящён в духовный сан епископа англиканской церкви.

Беркли придал эмпирическим устремлениям своих предшественников, в частности Локка, наиболее радикальную форму. Радикализм данный проявляется прежде всœего в его взглядах на общие идеи и абстрактные понятия. Локк отрицал, что во внешнем мире существуют общие и абстрактные объекты. В то же время он признавал, что абстрактные понятия существуют в уме. Беркли возражал и против этого: в уме также нет ничего абстрактного, как и вне ума. Никто, к примеру, не имеет абстрактной идеи протяжённости: нельзя представить себе протяжённость без того или иного цвета͵ нельзя также представить себе ʼʼцвет вообщеʼʼ. Представляемый нами цвет должен быть или красным, или жёлтым, или каким-либо другим. Абстрактная идея, к примеру, идея треугольника, который не является ни остроугольным, ни прямоугольным, ни равносторонним треугольником, является спорной. Нельзя также представить себе ʼʼдвижение вообщеʼʼ, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ бы не было ни медленным, ни быстрым. Беркли объявляет несостоятельным понятие бесконечно малых величин в математике. Каждая начерченная линия состоит из точек и содержит не бесконечное, а конечное их число. Делœение до бесконечности, согласно Беркли, невозможно по той простой причинœе, что оно своим пределом имеет возможности нашего восприятия. Предел чувственного восприятия есть предел делимости – вот его вывод. По этой причине математика, оперирующая бесконечно малыми величинами, ложна, основана на недоразумении. Всю жизнь Беркли выступал против механики Ньютона, поскольку она базировалась на абстрактных понятиях абсолютного движения, пространства и времени, никоим образом не представленных в чувственном восприятии.

Беркли, так же как и Локк, сенсуалист, но идеалистического толка. В случае если Локк считает, что чувственное восприятие является единственным источником нашего знания, то Беркли утверждает, что чувственное восприятие выступает как единственное свидетельство существования предмета. В случае если из концепции Локка следует, что мы знаем лишь то, что чувственно воспринимаем, то из концепции Беркли – гораздо более радикальный вывод: лишь то, что мы чувственно воспринимаем, действительно существует. В случае если Локк ограничивает чувственным восприятием сферу познания, то у Беркли чувственное восприятие выступает уже как граница бытия.

Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, в противоположность Локку, который считал, что того, что не воспринимается нашими органами чувств, мы не можем знать, Беркли утверждал, что то, чего невозможно чувственно воспринять, вообще не существует. Для вещей, по Беркли, ʼʼбытьʼʼ всœегда означает ʼʼбыть в восприятииʼʼ, вещи суть комплексы ощущений.

Из теоретических посылок – отрицание абстрактных понятий и субъективно-идеалистической трактовки ощущений – следует то главное, к чему стремится Беркли: упразднение понятия материи как вещественной основы тел. По Беркли, в базе понятия материя лежит допущение, будто мы можем, отвлекаясь от частных свойств вещей, образовывать отвлечённую идею общего для них вещественного субстрата. Но это, считает Беркли, невозможно: у нас нет и не должна быть чувственного восприятия материи как таковой; наше восприятие каждой вещи разлагается без остатка на восприятие известной суммы отдельных ощущений.

Беркли стремится не только к дискредитации понятия материи ʼʼ как наиболее абстрактной и непонятной из всœех идейʼʼ. Он добивается сокрушения всœего здания материализма. И здесь Беркли отталкивается от философского учения Локка, в частности, от его теории первичных и вторичных качеств. Беркли перерабатывает эту теорию в духе субъективного идеализма. Здесь он ставит перед собой задачу упразднить объективную реальность внешнего мира и утвердить мысль о субъективном характере всœех качеств, как первичных, так и вторичных. Две реальности, с его точки зрения, - ϶ᴛᴏ чересчур много. Для правильного понимания мира вполне достаточно и одной. Беркли исходит из старого, но весьма остроумного аргумента: ʼʼНичто не может дать другому того, чего у него самого нетʼʼ. Мир наших субъективных восприятий – мир психический. Он достоверен. Мы непосредственно переживаем каждое из его впечатлений, и лишь логические ухищрения говорят нам, что всœе наши переживания иллюзорны. Мир внешних вещей, в случае если он существует, – мир физический. Как может физическая вещь породить психическое переживание, как она может дать другому то, чем она сама не обладает?

Следовательно, нет двух реальностей, обладающих различной природой. Есть только одна реальность – психическая реальность, реальность нашего чувственного восприятия. За нашими ощущениями ничего не скрывается. Единственная реальность - ϶ᴛᴏ реальность наших ощущений. Существует лишь то, что я чувственно воспринимаю и оно существует именно так, как я это ощущаю. В случае если красное, то оно красное, в случае если круглое, то оно круглое. Существовать – значит, быть воспринимаемым!

В результате Беркли приходит к выводам, существенно отличающимся от взглядов Локка. Я вижу то, что существует, скромно утверждает Локк. Существует то, что я вижу, провозглашает Беркли, утверждая себя в качестве центра Вселœенной.

Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, Беркли возвращает миру украденные у него Локком цвета͵ звуки и запахи, он преодолевает дуализм первичных и вторичных качеств, вырабатывая своеобразную концепцию психологического монизма. Только вот цена этого неоправданно высока, поскольку таких индивидуальных миров существует ровно столько, сколько существует людей, и в центре каждого из них оказывается воспринимающий данный мир и творящий его субъект. При этом тот факт, что материальные объекты существуют только будучи воспринимаемыми, вовсœе не означает, что эти объекты имеют скачкообразное бытие: внезапно возникают в момент восприятия и тут же исчезают, как только они выпадают из поля зрения воспринимающего субъекта. Мир не перестаёт непрерывно существовать, поскольку в нём существует не один, а много воспринимающих субъектов. То, чего в данное время не воспринимает один человек, вполне должна быть воспринимаемо другими людьми. Более того, Беркли утверждает, что вещи не могут исчезнуть, в случае если исчезнут даже всœе субъекты, потому что вещи останутся существовать как совокупность идей Бога. Бог является конечной гарантией непрерывного существования мира. Бог всœегда воспринимает всё.

Ссылка Беркли на Бога свидетельствует о том, что он не смог с позиций последовательного субъективного идеализма дать всœе ответы на критику своих оппонентов и вынужден был подкрепить своё учение ʼʼтеологическим костылёмʼʼ, объективным идеализмом, признанием существования надсубъективной силы в лице Бога.

Дэвид Юм (1711 – 1776) родился в Шотландии в небогатой помещичьей семье. Детские годы провёл в семейном поместье, а школьные – в Эдинбурге. Он долго не мог найти соответствующую себе профессию и призвание. Близкие Юма надеялись, что он, как и отец, станет юристом, но, ещё будучи подростком, будущий философ заявил, что испытывает глубочайшее отвращение к любому занятию, кроме философии и литературы.

Подобно Локку и Беркли, Юм сосредоточил своё внимание на разработке принципов сенсуализма, но его ответ на вопрос о том, что является источником человеческих ощущений, отличался как от предлагаемого Локком, так и отстаиваемого Беркли. Его собственную позицию можно выразить примерно следующим образом: существует ли внешний мир или он вовсœе объективно не существует как источник наших ощущений, мы доказать не можем. Нам не дано знать, что стоит за нашими ощущениями, поскольку наш разум оперирует их содержанием, а не тем, что их вызывает. В этом и состоит специфика его скептицизма.

Юм исходил из того, что источником всœех знаний и всœей деятельности разума являются переживания или ʼʼдушевные восприятияʼʼ человека. Эти переживания выступают в двух видах: первичные восприятия – впечатления внешнего опыта (ощущения) и вторичные восприятия – чувственные образы памяти и воображения (представления, идеи). Первичные восприятия более живые, интенсивные и яркие. Это восприятия, которые реализуются непосредственно, когда мы видим, слышим, чувствуем и т.д. Вторичные восприятия – менее сильные, они возникают в процессе мышления. Отношения между двумя этими видами переживаний Юм решает вполне однозначно: вторичные восприятия являются копиями, ослабленными отражениями первичных восприятий. Οʜᴎ отличаются друг от друга так, как отличаются, к примеру, чувства боли из-за чрезмерной жары или удовольствия из-за умеренной теплоты от тех представлений, которые возникают, когда мы вспоминаем об этом. Первичные впечатления выступают не только как исходный пункт познания, но и как средство проверки правильности идей. Основополагающее утверждение Юма состоит в том, что ʼʼвсœе наши простые идеи при первом своём появлении происходят от простых впечатлений, которые им соответствуют и которые они в точности представляютʼʼ. Тем самым отвергается всякая возможность врождённых идей, а мышление ограничивается соединœением, перестановкой, вообще переработкой чувственного опыта.

Констатируя широкую популярность утверждения о всœеобщей причинной связи явлений, Юм не находит это утверждение интуитивно достоверным. Он предпринимает анализ существующих воззрений на причинность и приходит к выводу, что всœе логические доказательства, приводившиеся в защиту крайне важно сти для любого явления иметь свою причину, ошибочны и софистичны. Юм исследует, на каком основании мы выводим, что определённая причина с крайне важно стью должна иметь соответствующее следствие. Выясняется, что в состав всœех наших аргументов относительно причинно-следственной связи явлений входят впечатления памяти и чувств, сопровождаемые верой. Идея крайне важно й связи причины и следствия основывается на том, что во всœех наблюдавшихся нами предыдущих случаях определённые явления следовали друг за другом, и мы верим, что эта их последовательность сохранится и в дальнейшем. Но на основании прошлого опыта мы не вправе делать заключение о будущих событиях. Источником веры является лишь привычка, возникающая благодаря повторению. Получается, что предположение о сходстве будущего с прошлым не основано на доказательных доводах и вытекает исключительно из привычки.

Поиск причинно-следственных выводов является инстинктом, который нам дала природа. Она дала нам инстинкт, но не дала понимания. Мы делаем выводы о будущих явлениях без знания оснований наших выводов аналогично тому, как передвигаемся, не имея знания о мускулах. Но инстинкт не является познанием. Отсюда вывод: принцип причинности не является соответствующей основой познания действительности.

Юм, так же как и Беркли, отрицает понятие ʼʼсубстанцияʼʼ, но делает это более последовательно. Юм направляет свои аргументы не только против существования материальной субстанции, но и решительно выступает против понятия субстанции духовной. В сознании, полагал он, нет ничего иного, кроме содержания впечатлений и представлений, которые не имеют никакого объективного носителя, в т.ч. и духовного. Нам кажется, что наше Я является субстанцией, что оно существует и продолжает существовать независимо от восприятий и чувств, но всё это является заблуждением. Когда я точнее вникаю в то, что называю Я, размышляет Юм, то всœегда натыкаюсь лишь на те или иные конкретные восприятия, и никогда не наблюдаю ничего иного, кроме восприятий. Лишь в силу привычки мы считаем себя одними и теми же в течение всœей жизни, несмотря на постоянно изменяющийся поток наших психологических состояний.

Отрицание существования духовной субстанции создаёт философскую предпосылку скептического отношения к любой религии. Религия базируется не на разуме, а на инстинктах. Основополагающие религиозные представления, как полагал Юм, порождены страхом перед смертью и опасениями в отношении будущего. Правда, Юм считает, что религия, несмотря на то, что она часто была причиной войн и раздоров, всё же сохраняет за собой важное значение в жизни общества, поскольку утверждает и обеспечивает действенность моральных норм.

Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, исследуя деятельность разума, Юм предполагал, что она основывается только на чувственном опыте. Выяснилось, что если эта деятельность не имеет никаких других оснований, то всœе её результаты проблематичны, ненадёжны как в познавательном, так и в практическом отношении. Природа должна иметь более эффективные средства для обеспечения жизни своих созданий. Тем самым мыслитель закладывает основание для философии иррационализма, которая утверждает, что не разум, а ʼʼпоток жизниʼʼ, здоровые инстинкты, ʼʼголос кровиʼʼ выступают основой поведения человека. Юм оказался создателœем оригинальной скептической философии, основой которой является агностицизм и феноменализм.

1. Гносœеологическое учение Иммануила Канта.

2. Объективный идеализм Георга Вильгельма Фридриха Гегеля.

3. Антропологический материализм Людвига Фейербаха.

Субъективный идеализм Джорджа Беркли и Дэвида Юма. - понятие и виды. Классификация и особенности категории "Субъективный идеализм Джорджа Беркли и Дэвида Юма." 2017, 2018.

Идеализм – общее обозначение философских учений, утверждающих, что сознание, мышление, психическое, духовное первично, основоположно, а материя, природа, физическое вторично, производно, зависимо, обусловлено. Объективный идеализм – существует где-то вне моего сознания (занимайтесь душой). Субъективный идеализм – система принципов, мечтаний, фантазий, формирующихся субъектом и зависящим от него (занимайтесь человеком).

Видными представителями субъективного идеализма явля­лись Беркли, Юм, Фихте.

В противоположность объективным идеалистам субъектив­ные идеалисты (Беркли, Юм и др.) считали, что:

Все существует только в сознании познающего субъекта (че­ловека);

Идеи существуют в разуме человека;

Образы (идеи) материальных вещей также существуют только в разуме человека через чувственные ощущения;

Вне сознания отдельного человека ни материи, ни духа (идей) не существует.

Слабая черта идеализма - отсутствие достоверного (логиче­ского) объяснения самого наличия "чистых идей" и превраще­ния "чистой идеи" в конкретную вещь (механизма возникнове­ния материи и идеи).

Идеализм как философское направление господствовал в пла­тоновской Греции, средние века, в настоящее время широко рас­пространен в США, Германии, других странах Западной Европы.

1. Джордж Беркли (1685 - 1753) - английский философ нового времени, субъективный идеалист. Можно выделить следующие основные идеи его философии:

Само понятие материи ложно;

Существуют отдельные вещи, отдельные ощущения, но еди­ной материи как таковой нет (Воспринимать можно только отдельные вещи и их свойства).;

Материализм - тупиковое направление в философии, мате­риалисты не способны доказать первичность отдельных ве­щей (которые они именуют материей) по отношению к идее;

Наоборот, первичность идеи легко доказуема - перед изготов­лением любой вещи существует ее идеал, замысел в уме челове­ка, как и замысел окружающего мира в сознании Бога-творца;

Единственная очевидная реальность есть сознание человека;

Исходное начало - это ощущения, комбинация ощущений (идей)- они порож­дены духом и вне духа не существуют. Идею можно сравнить лишь с идеей, идея похожа только на идею

Со смертью человека и его сознания исчезает все;

Идеи - это самостоятельный субстрат, а не отражение чего-либо, окружающий мир подстраивается под идеи;

Высшим доказательством первичности идеи является сущест­вование Бога; Бог вечно существует и не может исчезнуть, в то время как его творенье, окружающий мир непостоянен,

хрупок и всецело зависит от него.

Субъ­ект в мире не один (солизм -райней форме субъективного идеализма, при­знающего несомненной реальностью лишь мыслящий субъект, а остальное существующим только в сознании этого субъекта) Вещь может восприниматься другими субъ­ектами. Вещи не могут исчезнуть, если исчезнут даже все субъ­екты, потому что вещи остаются существовать как совокупность «идей»" Бога

2. Дэвид Юм (1711 - 1776) - другой английский философ, субъективный идеалист, развил взгляды Беркли, придав им форму скептицизма, агностицизма.

Агностицизм: постижение сущ-ти невозможно, отрицали возм-ть получения достоверных знаний о мире (Кант, Беркли)

Скептицизм- философская позиция, в основе которой лежит сомнение в существовании какого-либо надёжного критерия истины.

Придерживался следующих взглядов:

Проблема отношения бытия и духа неразрешима;

Действительность для нас предстает как поток непосредственных впечатлений, которые мы получаем, когда видим, слышим, желаем, чувствуем

Источником познания объявляется опыт- совокупность ощущений

На основе впечатлений (ощущений) опыта образуются идеи. Идеи, по мнению Юма, суть копии наших впечат­лений

Человеческое сознание склонно к идеям;

Сам человек есть концентрированная идея (вся человеческая жизнь есть процесс роста его идеальной силы - опыта, знаний, чувств);

Без своей идеальной сущности (например, без воспитания, опыта, системы ценностей) человек не смог бы вообще пол­ноценно воспринять мир;

Человек состоит из двух идеальных начал: "впечатления внешнего опыта" - приобретенные знания и опыт; "впечат­ления внутреннего опыта" - аффекты, страсти;

Аффекты, страсти играют большую роль в жизни человека и в ходе истории.

В объяснении причинности агностицизм как учение, отрицающее возможность познания мира, проявился у Юма особенно отчет­ливо. (наш опыт дает нам только последовательность явлений, но не раскрывает тайные внутренние связи, силы. Мы не можем знать, каким образом предметы, вещи и т.п. влияют друг на друга)

На практике он защищал позиции «здравого смысла» и утилитариз­ма(моральная ценность поведения или поступка определяется его полезностью) . Задачу знаний он усматривал не в адекватном познании, а в возможности быть руководством для практики

18. Французское просвещение и философский материализм 18 века (франц. просветители - Дидро, Гольбах)

История Франции второй половины XVIII в. являет классический пример того, как в политической оболочке феодального общества развивается и зреет общественный уклад нового, капиталистического общества. Уже усиление абсолютизма в XVII-XVIII вв. во Франции способствовало развитию производительных сил общества. Но вместе с тем расцвет абсолютизма сообщил значительную силу инерции политической системе «старого режима». Эта инерция обострила противоречие между победоносно пролагавшим себе путь капиталистическим способом производства, буржуазными общественными отношениями и обветшавшей феодальной политической системой, крайне стеснявшей развитие нового общественного строя.

Противоречие это отражалось и в идейном состоянии французского общества. Развитие нового, буржуазного способа производства и торговли стимулировало развитие математики, естественных наук и само находилось в зависимости от их успехов.

Вместе с новыми идеями математики, физики, механики, физиологии, медицины в сознание проникали идеи философского материализма. Этому новому явлению противостояли силы идейной реакции, в. первую очередь интеллектуальные силы католицизма и те деятели науки и литературы, которые были проводниками его влияния на общество. Влияние это оставалось еще чрезвычайно сильным. Тем не менее раскрепощение мысли неуклонно шло вперед. Еще за четыре десятилетия до буржуазной революции 1789 г. во Франции возникло широкое и мощное движение, известное под названием Просвещения. Цель его состояла в критике основ феодальной идеологии, религиозных суеверий и предрассудков, в борьбе за веротерпимость, за свободу научной и философской мысли; за разум, против веры, за науку, против мистики; за свободу исследования, против ее подавления авторитетом; за критику, против апологетики.

Французское Просвещение, как и английское, возникло на основе успехов новой науки и само было могучим поборником и борцом науки. Некоторые деятели французского Просвещения были видными учеными (например, Даламбер). Борьба за просвещение сделала их публицистами. Принципы Просвещения, за которые они ратовали, сделали их философами.

Философия французских просветителей неоднородна. В Просвещении было не только материалистическое, но и идеалистическое крыло, не только атеистическое, но и деистическое направление. Также неоднородны и теоретические источники французского Просвещения. Важным источником идей и учений, французских просветителей были идеи и учения английского Просвещения. Возможность этого влияния была обусловлена тем, что французское Просвещение, как и английское, было в целом движением буржуазной общественной мысли. В Англии французские просветители находили понятия и теории, которые выражали их собственные мысли, но которые раньше сложились, раньше были сформулированы и потому могли стать для них в известной мере образцом.

Гольбах Поль Анри (1723 - 1789) - один из главных представителей

французского материализма и атеизма XVIII в., идеолог французской

революционной буржуазии, участник "Энциклопедии", автор знаменитой книги

"Система природы". Гольбах определяет природу как причину всего сущего.

Материя, по Гольбаху, - это объективная реальность, воздействующая на

органы чувств человека. Серьезной заслугой Гольбаха является признание им

движения как неотъемлемого атрибута материи. К человеческому обществу

Гольбах приходит с позиций идеализма, буржуазного просветительства.

Дидро Дени (1713-1784) - великий французский просветитель, философ-

материалист, крупнейший идеолог революционной буржуазии XVIII в.,

основатель и редактор "Энциклопедии". Дидро признает объективное

существование материи; материя вечна, ей присуще движение. Абсолютный

покой, согласно Дидро, - абстракция, его нет в природе. Дидро - атеист. Он

решительно отрицал существование бога и критиковал философский идеализм и

религиозные догматы о бессмертии души, свободе воли и т.д. Отвергая

философскую мораль, Дидро в основу нравственного поведения людей положил

стремление людей к счастью. Он проповедовал разумное сочетание личных и

общественных интересов. Материалистически объясняя природу, Дидро, однако,

остался идеалистом в области природы. Характер общественного строя он, как

и другие французские материалисты XVIII века, ставил в зависимость от

политической организации общества, которая с его точки зрения возникает из

существующего законодательства и, в конечном счете, из господствующих в

обществе идей. Свои надежды на разумное устройство общества он связывал с

проявлением просвещенного государя. Дидро - крупный теоретик эстетики и

произведения: "Мысли к объяснению природы", "Племянник Рамо", "Разговор

Даламбера и Дидро", "Сон Даламбера" и другие.

19. Философия Канта: учение о познании

Философское развитие Канта обычно делят на два периода : первый - до начала 70-х годов - «докритическим» , второй - с начала 70-х годов - «критический» , поскольку именно тогда были написаны главные произведения: «Критика чистого разума», «Кри­тика практического разума» и «Критика способности суждения». Главным является первый труд, посвященный теории познания. Вторая «критика» излагает этику, а третья - эсте­тику.

В «докритический период» Кант зани­мается вопросами естествознания, проводит идею о развитии в природе. Кант в книге «Всеобщая естественная история и теория неба» выдвигает гипотезу о происхождении Солнеч­ной системы из первоначальной туманности. Далее Кант вплотную подходит к выводу о множественности миров, о непрерывном процессе их возникновения и исчезнове­ния.

Канту принадлежит заслуга в создании другой космогоничес­кой теории - о замедлении вращения Земли благодаря дейст­вию приливов и отливов в океане. Исторический, диалектичес­кий подход Канта к естествознанию нанес существенный удар по господствующему в то время метафизическому мировоззре­нию. Однако нельзя пройти мимо двойственной, противоречивой позиции философа в этом вопросе. С одной стороны, он стре­мится дать научную картину возникновения Солнечной системы на основе действия законов развития материи. Но, с другой стороны, он усматривает конечную первопричину мира все-таки в Боге.

Проблемы теории познания стоят в центре философской сис­темы Канта . Процесс познания включает в себя три этапа: чувственное познание, рассудочное познание, разумное позна­ние. Все наше знание начинается с работы органов чувств. На них воздействуют находящиеся вне человека предме­ты внешнего мира, или, вещи в себе. Вещи в себе остаются непознаваемы­ми.

Ощущения, вызываемые действием вещей в себе на чувствен­ность, не дают знания об объекте. Хотя ощущения и вызываются воздействием «вещей в себе» на человеческую чувственность, они ничего общего не имеют с этими вещами. Подобная точка зрения называется агностицизмом . Хотя наше знание начинается с опыта, из этого вовсе не следует, что оно целиком происходит из опыта. Знание имеет сложный состав и складывается из двух частей. Первую часть философ называет «материей» знания. Это поток ощущений, или знание эмпири­ческое, даваемое а posteriori , т.е. путем опыта. Вторая часть - форма - дается до опыта, а priori и должна целиком готовой находиться в душе.

Таким образом, наряду с агностицизмом характерной чертой теории познания Канта является априоризм. Встает вопрос о том, откуда берутся априорные формы чувствен­ности. Философ ответить на этот вопрос не в силах. Для Канта понятия «априорный», «не­обходимый», «всеобщий», «объективный» тесно переплетаются и употребляются как равнозначные. В то же время он отказывался признавать априорное знание врожденным.

Если «материя» знания носит, по Канту, опытный, апостери­орный характер, то форма чувственного познания внеопытна, априорна. До восприятия предметов опытного познания в нас должны существовать «чистые», т.е. свободные от всего эмпири­ческого, наглядные представления, которые являются формой, условием всякого опыта. Такими «чистыми», т.е. априорными наглядными представлениями выступают пространство и время. По мнению философа, пространство и время - это формы именно чувственности, а не рассудка. Существует, как думал Кант, одно-единственное время и одно-единственное пространство. Пространство вовсе не представляет собой свойства каких-либо вещей в себе, время также не принадлежит вещам в себе ни как их свойство, ни как их субстанция. Кант, таким образом, превращает их в особые свойства субъекта.

Первая ступень познания харак­теризуется способностью человека упорядочивать хаос ощущений при помощи пространства и времени . Таким путем, по мысли Канта, образуется мир явлений.

Следующая ступень - это об­ласть рассудка . Опыт есть продукт деятельности, с одной сто­роны, чувственности, с другой - рассудка. Суждения воспри­ятия, полученные на основе чувственности, имеют лишь субъек­тивное значение. Суждение вос­приятия должно приобрести «объективное» значение, т.е. получить характер необхо­димости и стать благодаря этому «опытным» суждением. Это происходит путем подведения суждения восприятия под априорную категорию рассудка. Их всего 12: это категории единства, множества, всеобщности, реальности, отрицания, ограниче­ния, принадлежности, причинности, общения, возможности, существования, необходимости. Кант не может обосновать, по­чему категорий ровно двенадцать и откуда они берутся.
Пример: «Когда солнце освещает камень, он становится теплым». Мы имеет простое суждение восприятия, в котором еще не выражена причинно-следственная зависимость между солнеч­ным теплом и нагреванием камня. Но если мы скажем: «Солнце согревает камень», то тут к суждению восприятия добавляется категория причины, которое и превра­щает данное суждение в опытное. Причинность - это одна из категорий.

Последний и высший этап разумное познание . Разум, в отличие от рассудка, порождает «трансценденталь­ные идеи», выходящие за пределы опыта. Таких идей три: 1) психологическая (учение о душе), 2) космологическая (учение о мире), 3) теологическая (учение о Боге). Эти идеи выражают стремление разума к постижению вещей в себе. Разум жадно стремится постичь эти вещи, но они остаются непознанными. В результате разум создает лишь «антиномии», запутывается в неразрешимых противоречиях. Антиномии - противоречащие, несовместимые друг с другом положения, каждое из которых может быть доказано логически безупречно. Таких антиномий четыре:

1) тезис - «Мир имеет начало во времени и ограничен также в пространстве»;

антитезис: «Мир не имеет начала во времени и границ в пространстве; он бесконечен как во времени, так и в простран­стве».

2) тезис: «Всякая сложная субстанция в мире состоит из простых частей и вообще существует только простое и то, что сложено из простого»;

антитезис: «Ни одна сложная вещь в мире не состоит из простых вещей, и вообще в мире нет ничего простого».

3) тезис: «Причинность согласно законам природы не есть единственная причинность, из которой могут быть выведены все явления в мире. Для объяснения явлений необходимо еще до­ пустить свободную причинность»;

антитезис: «Не существует никакой свободы, но все совер­шается в мире только согласно законам природы».

4) тезис: «К миру принадлежит, или как часть его, или как его причина, безусловно необходимое существо»;

антитезис: «Нет никакого абсолютно необходимого существа ни в мире, ни вне мира, как его причины». Иными словами, Бога нет.

Кант полагает, что одинаково безупречно с точки зрения логики доказывает как тезис, так и антитезис каждой антиномии. Итак, антиномии есть противоречия, которые свидетельствуют о бессилии разума, о его неспособности постичь «вещи в себе».

Этическое учение Канта

«Практический разум» - учение о нравственности, этика. По Канту, в области нравственности человек уже не подчинен необходимости, которая господствует с неотвратимой силой в сфере явлений. Как субъект нравственного сознания че­ловек свободен, т.е. приобщен к миру вещей в себе. Кант уста­навливает между теоретическим и практическим разумом отно­шение субординации: теоретический разум подчиняется практи­ческому.

Под практикой Кант понимал не реальную деятельность, а сферу применения нравственных оценок поступков людей. В ос­нове любых нравственных оценок лежит категорический импе­ратив - основной закон этики Канта. Императив есть форма повелений, связанная с категорией должного. Категорическим императивом философ называет такую форму повеления, которая представляет собой действие как бы ради него самого, без отношения к другой цели. Императив не связан со стремлением к пользе или счастью людей, он носит строго формальный и априорный характер и имеет форму заповеди, безусловной, обя­зательной для всех людей. Категорический императив формули­руется следующим образом: поступай так, чтобы максима (ос­новной принцип) твоей воли во всякое время могла бы слу­жить принципом всеобщего законодательства. Этот принцип носит отвлеченный характер. Ему могут соответствовать самые разнообразные требования и постулаты: религиозные заповеди, выводы житейской мудрости и многое другое.

Важнейшей конкретизацией категорического императива явля­ется императив «практический»: поступай так, чтобы челове­чество в твоем лице, так же, как и в лице каждого другого, непременно употреблялось как цель и никогда как средство.

Эти положения, выражая принципы гуманизма, имели боль­шое прогрессивное значение для своего времени. В них заключен протест против закрепощающих человека уз феодально-абсолю­тистского строя. Большое влияние на этические и социально-по­литические взгляды Канта оказал Ж.Ж. Руссо. Выступая за права че­ловека, философ подчеркивал, что «человек, зависящий от дру­гого, не есть уже более человек; ... рабство есть наивысшее из зол». Кант заимст­вовал у Руссо мысль о независимости нравственной природы человека от достижений науки и культуры, преломив ее в своем учении о независимости и первоначальности нравственности, о первенстве практического разума над теоретическим. Кант считал, что нрав­ственность автономна и не зависит от религии. Напротив, рели­гия должна выводиться из принципов нравственности. Практический императив, провозглашал человека целью, а не средством. Человек не может быть ничьим рабом, в том числе и рабом божьим.

Кант мечтал о вечном мире на земле, о союзе свободных го­сударств и свободных народов как гаранте этого мира. Обосно­ванию этого посвящен его трактат «Вечный мир».

философия идеализм беркли

Идеи Локка получили своеобразную интерпретацию в философии его соотечественника Джорджа Беркли (1684-1753). Она исходит из того, что ощущения - основа познания, идеи - это ощущения или результаты воздействия разума на ощущения. При этом нет принципиальной разницы между первичными и вторичными качествами. Все качества (идеи) - наши ощущения, которые не имеют внешней причины и существуют лишь в познающем разуме. Вещи - это сочетания ощущений в уме. Нам известны, таким образом, лишь ощущения, которые дает опыт. Отсюда характерный вывод: существовать, значит, быть воспринимаемым. Беркли преодолевает неоднозначность философии Локка на основе субъективно-идеалистического сенсуализма. Беркли радикальнее Локка в критике абстрактных идей, особенно идей материальной субстанции. Понятие материи, по его мнению, ничего не означает и вредно, так как выдумано для оправдания безбожия. Но сам Беркли непоследователен, так как не отрицает субстанции духовной. Дух, разум, «Я» человека - предпосылка познания, так как идеи не существуют вне духа. Ясность идей Беркли обосновывает ссылкой на Бога как причину связанности восприятий. Наши ощущения могут рассматриваться как знаки Бога. По сути, субъективный идеализм Беркли перерастает в объективный.

Вслед за Беркли с учением о том, что целью науки является описание ощущаемого как единственной реальности, выступил Давид Юм (1711-1776).Он исследует природу человека в связи с анализом природы познания. Юм подчеркивает первичность впечатлений чувственного опыта по отношению к порождаемым на их основе идеям. Идеи, таким образом, не порождены непосредственным опытом, но они не основаны и на какой-либо рациональной необходимости. Сочетание идей основано лишь на психологической ассоциации. Соответственно Юм подвергает сомнению все общие абстрактные понятия, в частности идеи и материальной, и духовной субстанций. Разумное «Я» для него есть просто сочетание впечатлений и идей. Среди важнейших отношений, играющих ключевую роль в познании, он выделяет отношения причинности. Согласно Юму, связь причины и следствия не носит необходимый характер, на ней нельзя основывать выводы, так как делая заключение от причины к следствию, мы рассуждаем «по привычке».

Юм отрицает рациональную основу познания. Определенно мы можем знать, считает он, только непосредственные впечатления чувственного опыта. Таким образом, в теории познания Юм - агностик. Отрицание рациональной основы познания ведет к иррационализму в понимании человека: нравственность также не имеет надежных рациональных оснований, страсти господствуют над человеком, чувство страха - основа возникновения религии. Идеи Юма сыграли большую роль в дальнейшем развитии западноевропейской философии.

Джордж Беркли (1685-1753) родился в Ирландии, окончил университет в Дублине. Занимался математикой, древними и новыми иностранными языками, организовал философский кружок. По окончании учебы был преподавателем богословия и греческого и еврейского языков. В 1709 г. был возведен в сан дьякона англиканской церкви. С 1713 по 1734 г. в качестве домашнего священника и секретаря одного дипломата совершил ряд путешествий по Европе. Несколько лет прожил в Америке с миссионерскими целями. В 1734 г. возведен в епископский сан и назначен епископом в Клойне (Ирландия). Из числа работ, написанных Беркли наибольшую известность получил его основной труд – «Трактат о принципах человеческого знания» (1710), в котором он развивает свою философскую систему субъективного идеализма. В защиту главных идей, содержащихся в этом труде, в 1713 г. он пишет популярную работу, в которой стремится опровергнуть возражения, выдвинутые против его философии. Эту работу он издает под названием «Три разговора между Гиласом и Филонусом».

Уже во время учебы и после, в первые годы педагогической деятельности в Дублине, Беркли столкнулся с быстро распространяющимися антисхоластическими философскими идеями (типа Бэкона или Декарта), чему способствовали успехи новых естественных наук. Беркли увидел, что вместе с этим распространяются, часто в скрытой форме, и концепции, подвергающие сомнению религию. Поэтому уже в это время он интенсивно выступает в защиту религии. Эту мысль он проводит через все свое творчество и посвящает ей все свои силы.

Из предшествующей философской традиции на Д. Беркли оказали влияние идеи Д. Локка, относящиеся к теории познания. Исходным пунктом его концепции становится различение Локком первичных и вторичных качеств.

Если Д. Локк признает объективное существование первичных качеств (распространенность, вес и т. д.), а вторичные качества понимает как зависящие от «способностей наших человеческих органов», то Д. Беркли считает все качества вторичными. Он прилагает большие усилия к тому, чтобы показать, что и те свойства, которые Д. Локк определяет как первичные качества, т. е. которые, по Локку, присущи самим вещам и имеют, таким образом, объективный характер, являются по своему характеру такими же, как и вторичные качества. Он приводит аргументы, согласно которым тяжесть и все пространственные свойства и отношения по существу определяются способностями наших органов чувств. Он показывает, что даже такое простое пространственное свойство, как величина, скорее является процессом нашего восприятия, чем имеет объективный характер. По Беркли, один и тот же предмет нам кажется большим (при малой от него удаленности) и малым (при большой от него удаленности). Из этого он выводит, что идея величины и удаленности возникает на основе индуктивного заключения, опирающегося на ощущения, которые опосредованы различными органами чувств.

Все, что мы знаем о материальных предметах, говорит Беркли, сводится к ощущениям величины, формы, твердости, цвета, запаха, вкуса и т. д. Ничего другого за понятием предмета не скрывается. Следовательно, то, что мы называем вещью, есть не что иное, как совокупность наших восприятий. Приведем характерное рассуждение Беркли. «Я вижу эту вишню, я осязаю ее, я пробую ее, и я убежден, что ничто нельзя ни видеть, ни чувствовать, ни пробовать, следовательно, она реальна. Устрани ощущения мягкости, влажности, красоты, терпкости, и ты уничтожишь вишню. Так как она не есть бытие, отличное от ощущений, то вишня есть не что иное, как соединение чувственных впечатлений или представлений, воспринимаемых разными чувствами; эти представления объединяются в одну вещь (или имеют одно данное имя) умом, ибо каждое из них наблюдается в сопровождении другого».

Таким образом, все, реально существует, существует только как факт нашего сознания . Комментируя данную точку зрения, И. Кант в свое время написал: «Нельзя не признать скандалом для философии необходимость принимать лишь на верусуществование вещей вне нас и невозможность противопоставить какое бы то ни было удовлетворительное доказательство этого существования, если бы кто-нибудь вздумал подвергнуть его сомнению».

«Esse est percipi». Беркли приходит к фундаментальной идее субъективного идеализма: «В действительности предмет и ощущение суть одно и то же и потому не могут быть отвлечены друг от друга». Он отождествляет свойства внешних предметов с ощущениями этих свойств. Отсюда следует знаменитая формула: «Esse - est percipi» («Существовать - быть воспринимаемым»). Беркли при этом утверждает, что его философская позиция освобождает людей от двоения действительности на объективный и субъективный миры.

Далее Беркли обращается к понятию материи. Он рассуждает следующим образом. В распространенном понимании материи она мыслится как общее в вещах и как основа, «подпорка» вещей. Но, говорит Беркли, «общая идея сущего представляется мне наиболее абстрактной и непонятной из всех идей». Нет отчетливого смысла и в понятии материальной субстанции («подпорки»). «Впрочем, для чего нам трудиться рассуждать по поводу этого материального субстрата или носителя формы движения и других ощущаемых качеств? Разве он не предполагает, что они имеют существование вне духа? И разве это не есть прямое противоречие, нечто совершенно немыслимое?»

Исходя из основного положения сенсуализма о том, что знание возникает из опыта, Беркли утверждает, что и в опыте мы имеем дело только с единичными вещами. Что же касается общих идей, то они суть лишь имена. Нельзя, говорит Беркли, представить себе треугольник, который не обладал бы определенным видом, т. е. не был бы ни остроугольным, ни прямоугольным и т. д. Нет треугольника вообще, есть только индивидуальные треугольники. В языке имеется много слов и выражений, лишенных ясного и точного смысла, которые затемняют истину. К ним относятся и понятия субстанции, материи. Как и другие абстрактные понятия, они лишены объективного смысла. Беркли неоднократно подчеркивает, что общие идеи не имеют реального содержания, что человек в своем сознании должен и может оперировать только единичностями.

Подводя итог своей критики понятия материи, Беркли пишет: «Если то, что вы разумеете под словом «материя», есть лишь неизвестный носитель неизвестных качеств, то безразлично, существует ли подобная вещь или нет, так как она ни коим образом не касается нас».

Итак, материя не существует, но существуют единичные вещи как комбинации отдельных ощущений. При этом Беркли неоднократно говорит, что существование вещей заключается в их воспринимаемости, что «воспринимаемые в ощущениях вещи не имеют отличного от их воспринимаемости существования». «Их esse есть percipi, и невозможно, чтобы они имели какое-либо существование вне духов или воспринимающих их мыслящих людей... Но что же представляет собой мир, в котором мы живем? Неужели одни только ощущения и ничего более? Это было бы по меньшей мере странно». Беркли говорит о существование множества душ, переживающих свои ощущения. Душа - носитель идей. Но откуда берутся идеи, почему они изменяются? Отвечая на этот вопрос, Беркли пишет: «Я утверждаю так же как и вы (это обращение к материалистам. - В. И.), что раз на нас оказывает действие нечто извне, то мы должны допустить существование сил, находящихся вне (нас), сил, принадлежащих существу, отличному от нас. Но здесь мы расходимся по вопросу о том, какого рода это могущественное существо. Я утверждаю, что это дух, вы - что материя». А дух - это Бог. Итак, существуют души людей, существует Бог. Но как быть с чувственно воспринимаемыми вещами?

Если строго следовать принципу «Esse - est percipi», могут возникнуть затруднения. Это, прежде всего, вопрос о единстве вещей. Если существование заключается в воспринимаемости, то получается, что когда мы в разное время воспринимаем какую-то вещь одним и тем же органом чувств или различными органами чувств и испытываем при этом разные ощущения, то вещи имеют совершенно различное существование. Весло, опущенное в воду, по-разному воспринимается зрением и осязанием. Зримое и радующее нас своим приятным теплом пламя сейчас и болезненно обжигавшее нас минуту назад, когда мы с закрытыми глазами поднесли слишком близко руку к тому же самому горящему очагу, - это разные предметы по существу. Муха, наблюдаемая невооруженным глазом, а затем в микроскоп, - это две разные мухи.

Если исходить из такого «расщепления вещей», то это приведет нас к полному хаосу и утрате ориентации, чего нужно избежать. Поэтому, говорит Беркли, люди соединяют различные комбинации ощущений, а затем обозначают эту связь словесным знаком («это весло», «этот огонь», «эта муха» и т. д.). «Люди комбинируют несколько представлений, которые получаются либо с помощью разных чувств, либо с помощью одного чувства в разное время или в разной обстановке, и относительно которых замечено, что они имеют некоторую природную связь - в смысле сосуществования или в смысле последовательности; все это люди подводят под одно название и рассматривают как одну вещь». Заметим, что Беркли вынужден говорить о «природной связи», что противоречит принципам его учения.

Далее возникает вопрос о непрерывности существования вещей. Существуют ли вещи, когда их не воспринимает человек? Вообще, если последовательно провести принцип «еsse est percipi», то он приведет нас к солипсизму , т.е. точке зрения, согласно которой несомненной реальностью является только мыслящий субъект, а все другие индивиды и предметы существуют лишь в его сознании. А. Шопенгауэр как-то заметил, что крайним солипсистом, признающим реальность только своего «Я», может быть лишь умалишенный.

Чтобы избежать солипсизма, Беркли говорит о «возможности восприятия» (esse est posse percipi). Вещь продолжает существовать и тогда, когда человеком она не воспринимается, а существует лишь возможность восприятия. «Когда я говорю, что стол, на котором я пишу, существует, то это значит, что я вижу и ощущаю его; и если бы я вышел из своей комнаты, то сказал бы, что стол существует, понимая под этим, что если бы я был в своей комнате, то я мог бы воспринимать его».

Далее Беркли ссылается на восприятия других людей как основание существования вещей. Но и это не последний шаг. Если люди не в состоянии что-либо воспринимать, оно может существовать в сознании Бога. «Акт сотворения заключается в том, что Бог желает, чтобы те вещи, которые были ранее известны только ему, стали восприниматься и другими духами». Обращаясь к Богу, Беркли оставляет позиции субъективного идеализма в пользу объективного.

Беркли говорит о том, что он признает «здравый смысл». Он разрешает своим читателям говорить в повседневной жизни о вещах, которые существуют вне нас, и даже употреблять слово «материя», но это лишь снисходительная уступка «мнениям толпы»; на самом деле нельзя забывать, что «материя» - это лишь слово, а «вещи» - это комбинации ощущений.

Дэвид Юм (1711 - 1776) родился в Эдинбурге, столице Шотландии. Получил сравнительно широкое философское образование. Был библиотекарем, некоторое время состоял на государственной дипломатической службе и, наконец, работал в качестве профессора университета. Из философских трактатов Юма наиболее известна работа «Исследование человеческого разума». Но, хотя в этой работе содержатся основные философские принципы Юма, она не получила в Англии никакого отклика. Среди своих соотечественников он был более известен как автор «Истории Англии», а также трудами по истории религии («Естественная история религии»).

Исходный пункт в философии Юма - факт непосредственной данности нам ощущений и эмоциональных переживаний. Локк видел источник наших ощущений в реальном внешнем мире, Беркли - в духе или Боге; Юм – последовательный агностик , поэтому отвергает оба эти варианта. Мы в принципе не можем решить вопрос об источнике ощущений. Наш разум оперирует лишь содержанием наших ощущений, а не тем, что их вызывает. «С помощью какого аргумента можем мы доказать, что перцепции (восприятия) духа должны быть вызываемы внешними объектами, совершенно отличными от этих перцепций, хотя и похожими на них (если только это возможно), а не могут быть порождаемы ни деятельностью самой души, ни внушением какого-либо невидимого и неведомого духа, ни какой-либо иной, еще более незнакомой нам причиной?»

Люди, в силу прирожденного инстинкта, готовы верить своим чувствам, верить существованию вещей. Однако, по мнению Юма, это инстинктивное убеждение не поддается рациональному обоснованию. И вообще, «природа держит нас на почтительном расстоянии от своих тайн и предоставляет нам лишь знание немногих поверхностных качеств, скрывая от нас те силы и принципы, от которых всецело зависят действия этих объектов».

Юм соглашается с Беркли в критике понятия материи. Он говорит, что «невозможно доказать ни существование, ни несуществование материи». Но откуда возникают наши представления о материальной субстанции? Это связано с вопросом о причинах наших восприятий. Так, например, получая впечатление лампы, стоящей на столе, которую зажигают, я полагаю, что впечатление лампы определяется материальным объектом, называемым «лампа». И люди верят, что кроме мира чувственных восприятий существует мир вещей, материальная субстанция. Но, говорит Юм, «что касается идеи субстанции, то я должен признать, что ее не доставляют уму никакие ощущения или чувства; мне всегда представлялось, что это лишь воображаемая точка соединения различных и изменчивых качеств».

Для Юма сомнительно существование как материальной, так и духовной субстанции в качестве причины восприятий. Остается наш разум, наше Я. Но что представляет собою наше Я? Я - это не какая-то субстанция. То, что называют разумом, по Юму, представляет собою набор наших впечатлений и идей, «разум» - лишь удобный термин для обозначения такого набора. В итоге получается какая-то странная картина мира, где нет ни объектов, ни субъектов, а лишь некий поток впечатлений и идей. Но, однако, этот поток впечатлений происходит в человеке, субъекте. У субъекта есть впечатления и производные от них психические образования.

«Впечатления» - это ощущения, эмоции («спокойные» и бурные), переживания морального и эстетического характера. Кроме впечатлений есть идеи - образы памяти, продукты воображения, понятия. «Все простые идеи скопированы с впечатлений». Более сложные идеи образуются посредством ассоциации впечатлений.

Понятие «ассоциация» , т.е. связь между психическими явлениями (ощущениями, представлениями, чувствами, идеями и т.д.), состоящая в том, что одно из психических явлений влечет за собой другое, является центральным для гносеологии Д. Юма. Юм различает три вида ассоциативных связей: по сходству, по смежности в пространстве и времени и по причинно-следственной зависимости. Ассоциация по сходству происходит, например, тогда, когда, увидев некоторого человека, мы вспоминаем других людей, которые на него похожи. Ассоциация по смежности в пространстве и времени состоит в том, что «мысль о каком-нибудь объекте легко переносит нас к тому, что с ним смежно». Ассоциация по причинно-следственной зависимости будет иметь место, например, когда, увидев сына, мы вспоминаем его умершего отца как «причину», даже если внешнее сходство сына с отцом и невелико. Таким образом, если мы считаем, что А есть причина В, то в дальнейшем, получив впечатление от В, мы вспомним об А. (Может быть и наоборот - при переживании идеи А появляется идея В.).

Проблема причинности . Важно выяснить, откуда возникает эта схема каузальной, т.е причинно-следственной, связи: А причина В. Юм ставит и рассматривает три вопроса: 1) существуют ли объективные каузальные связи и можем ли мы твердо знать об их существовании; 2) почему люди убеждены в существовании объективных причинных связей и каков механизм возникновения этой психологической убежденности; 3) на чем основывается убеждение в необходимом существовании причинно-следственных связей?

Отвечая на первый вопрос, Юм считает сомнительным существование объективных каузальных связей. Доказать их существование невозможно ни априорно (лат. a priori – до опыта), т.е. путем логического выведения следствий из причин, ни апостериорно (лат. a posteriori – из опыта). Априорно существование причинной связи не может быть установлено, так как «действие совершенно отлично от причины и в силу этого никогда не может быть открыто в ней». Например, из понятия ветра не вытекает понятие дождливой погоды. А как обстоит дело с апостериорным доказательством?

Юм говорит, что каузальная связь включает три элемента: а) пространственную смежность причины и следствия; б) смежность во времени, т. е. предшествование причины следствию, и в) необходимое порождение.

Что же мы имеем в опыте? «Обладающие сходством объекты всегда соединяются со сходными же - это мы знаем из опыта. Сообразуясь с последним, мы можем определить причину как объект, за которым следует другой объект , причем все объекты, похожие на первый, сопровождаются объектами, похожими на второй. Иными словами, если бы не было первого объекта, то никогда не существовало бы и второго».

В опыте мы имеем дело только со смежностью явлений в пространстве и времени; необходимое же порождение в опыте не обнаруживается. «Все явления, по-видимому, совершенно отделены и изолированы друг от друга; одно явление следует за другим, но мы никогда не можем заметить между ними связи; они, по-видимому, соединены , но никогда не бывают связаны друг с другом». Поскольку в опыте дано только следование явлений во времени, а необходимое порождение в опыте не дано, то и само существование причинности в опыте не обнаруживается.

Но люди постоянно впадают в иллюзию «post hoc, ergo propter hoc» («после этого, значит, по причине этого»). Почему? Нам даны различные впечатления в хронологическом порядке. Одинаковые впечатления повторяются: сначала А, потом В. В результате повторений мы привыкаем к последовательности впечатлений и ожидаем таких повторений в последующем. У человека сначала появляется привычка к появлению В после А, затем ожидание этого и, наконец, вера , что так будет всегда.«Разум никогда не может убедить нас в том, что существование одного объекта всегда заключает в себе существование другого; поэтому, когда мы переходим от впечатления одного объекта к идее другого или к вере в этот другой, то побуждает нас к этому не разум, а привычка, или принцип ассоциации».

Люди ошибочно принимают повторяемость появления В после А за необходимое порождение. Им кажется, что существует принцип единообразия природы. «Наша идея необходимости и причинности порождается исключительно единообразием, замечаемым в действиях природы, где сходные объекты всегда соединены друг с другом, а наш ум побуждается привычкой к тому, чтобы заключать об одном из них при появлении другого».

Но принцип единообразия природы, говорит Юм, - нечто весьма сомнительное. Перенесение порядка фактов прошлого на порядок аналогичных фактов настоящего и будущего не является научно обоснованным приемом. Юм иронически замечает, что люди, принимающие повторяемость за необходимое порождение , подобны животным, впадающим в такую же ошибку. Так, курица считает, что поскольку всякий раз после появления хозяйки на птичьем дворе появляется зерно, значит, хозяйка и есть причина зерна, и каково же «разочарование» курицы, когда однажды вместо зерна она встречает нож, отправляющий ее в руки повара.

Но, хотя нет оснований признавать объективность причинности, в практической жизни Юм считает допустимым верить в существование причинных связей. «Если мы верим тому, что огонь согревает, а вода освежает, так это оттого, что иное мнение стоило бы нам слишком больших страданий». Трудно отказаться от привычки, которая играет большую роль в жизни людей. «Привычка есть великий руководитель человеческой жизни. Только этот принцип и делает опыт полезным для нас и побуждает нас ожидать в будущем хода событий, подобного тому, который мы воспринимали в прошлом». В итоге получается, что следует вести себя так, как будто причинность все же существует.

Отрицая объективное существование причинности, Юм признает причинность в сфере сознания. Причинность здесь существует в следующем виде: порождение идей впечатлениями, ассоциативное сплетение идей друг с другом и с впечатлениями, формирование решений предшествующими им мотивами. При этом Юм считает, что в сфере сознания нет никакой свободы воли, господствует строгий детерминизм. Причинность здесь - «принуждение духа» переходить от одной перцепции к другой.

Вам могут быть интересны следующие материалы

Счетчики газа

Система отопления

Водоснабжение

Система вентиляции

Радиаторы

Водопровод

© 2024 Про уют в доме. Счетчики газа. Система отопления. Водоснабжение. Система вентиляции