У-Син: теория пяти элементов в нашей жизни. Законы у-син

В нормальных условиях эти процессы находятся в саморегулирующихся взаимоотношениях, определяя основу жизнедеятельности - Золотой Закон Вселенной: движение определяет жизнь .

Весь цикл начинается с рождения нового с Востока. Энергия первоэлемента Дерево-Ветер, силой гнева Юпитера, ответственного за Печень, дает импульс возникновению пламени, рождается Огонь, его пляшущие языки несут жизнь, надежду, радость (могущественный Марс и его кузнецы плавят железо). Огненный мир - мир мысли дает идеи, образы, которые требуют реализации в следующем элементе - Земле, навязывая ей беспокойный трепет и энергию для воплощения этих идей, обеспечивает энергией Металла - сухость формы, прочность и несгибаемость материи. Следующий этап - это информативность: нет материи-энергии без информации. Сбором и передачей информации занимается Вода , которая подпитывает Дерево, передавая ему информационный импульс для дальнейшего развертывания очередного цикла трансформации - рождения.

Следовательно, цикл последовательных порождений начинается с Дерева и заканчивается Водой.

Современная интерпретация последовательности в цепи созидания «пяти первоэлементов» - Путь Неба - принадлежит видному философу и государственному деятелю Древнего Китая Дун Чжун Шу (ок. 180 - ок. 120 гг. до н. э.).

В своей работе «Чунь-ую-фань-лу» он дополнил основные конфуцианские принципы положениями своих натурфилософских концепций, а также положениями Цзоу Яня о пяти стихиях. Здесь следует добавить, что любые философские концепции имеют смысл только в том случае, если они носят прикладной характер. Концепция о первоэлементах в том или ином варианте (речь идет об их числе и названиях) присутствует во всех без исключения философских системах мира, повествующих о жизни и строении Мироздания. Натурфилософия же древнего Китая в схеме У-син предлагает их реализацию в чисто практическом аспекте. Это прекрасно работающая система, построенная на тонких взаимодействиях элементов между собой, применима к любой сфере деятельности. Ее детальное изучение и использование в медицине может позволить разработать и внедрить в практику целый ряд естественнонаучных медицинских направлений.

«При движении каждый из пяти элементов строго следует своему порядку, при действии каждый из пяти элементов раскрывает свои способности», - писал Дун Чжун Шу.

Весьма интересно изложена в его трактате роль Земли.

Китайцы при всех расчетах стихий родившегося человека отдельно не выделяют Землю, справедливо полагая, что ее энергия присутствует везде. Другое дело, что она может быть в недостатке либо избытке, что само по себе определяет клиническую картину заболевания . Но вот ее интегрирующая и трансформирующая роль дана в произведении Дун Чжун Шу весьма ярко. Он писал: «Земля занимает центральное положение, ее можно назвать всерождающей «сыростью» Неба. (Элемент Земля относится к стихии Влажности, вспомним славянское выражение «мать-сыра земля».) Земля - помощник Неба, его руки и ноги . Благая и порождающая сила ее полна и изобильна. Землю нельзя соотнести с делами какого-либо одного сезона, она объединяет в себе пять элементов и все четыре времени года. Металл, Дерево, Вода и Огонь хотя и имеют свои функции, но не могут выполнять их независимо от Земли, подобно тому, как кислое, соленое, острое и горькое, не могут вне зависимости от сладкого образовать настоящий вкус. Иными словами, подобно тому, как сладкое является основой среди пяти вкусов, Земля является главной среди пяти элементов».

«Дыхание Земли - главного среди пяти элементов - подобно сладкому (жирному) среди пяти вкусов, оно совершенно необходимо для образования дыханий всех остальных элементов».

Это очень существенно для выбора определенных точек акупунктуры, а также лечебных препаратов природного происхождения.

Следует учесть, что каждый из «пяти первоэлементов» соотносится с временем года: с весной - Дерево, с летом - Огонь, позднее лето , сбор урожая - с Землей, с осенью - Металл, с зимой - Вода.

На функционирование человеческого организма оказывает активное влияние гравитационное поле. В зависимости от взаимного расположения Солнца, Луны и Земли это поле влияет по-разному. Весной гравитация «тянет» центр тяжести нашего тела влево (восток), при этом активизируется печень; осенью - вправо (запад), активизируются легкие, летом - вверх (юг), активизируются сердце и кровообращение , зимой гравитация тянет вниз (север), активизируются почки.

В промежутках (время активности одного органа продолжается 72 дня) к каждому органу прибавляется 18 дней - «центра» Земли - почвы, в это время активизируется селезенка , поджелудочная железа , желудок , т. к. энергия, вырабатываемая органами пищеварения - «питательная энергия», идет на обеспечение нужд всех органов.

Отдельно, как полноправный член У-син, Земля относится к сезону позднего лета.

Мы проанализировали всю схему взаимопорождения. Но в природе всегда имеет место усиление одних звеньев и ослабление других. С этой целью для устранения «сбоев» в стройной системе взаимопорождения существует система контроля и регуляции, состоящая из циклов взаимоподавления:

Дерево контролирует Землю.
Земля контролирует Воду.
Вода контролирует Огонь.
Огонь контролирует Металл.
Металл контролирует Дерево.

Весь процесс начинается слева направо - земная энергия движется влево в следующей последовательности. Дерево (восток) - угнетает, сдерживает Землю (юго-запад); Земля (юго-запад) сдерживает Воду (север); Вода (север) сдерживает Огонь (юг); Огонь (юг) сдерживает (плавит) Металл (запад); Металл (запад) сдерживает Дерево (восток). Весь цикл вновь возвращается к Дереву (восток) для рождения нового цикла.

Из годовой активности органов вытекают все практические рекомендации по оздоровлению и профилактике заболеваний.

Наиболее благоприятным временем для воздействия на орган является время его максимальной активности. В данном случае имеется в виду сезон года. В дальнейшем нам необходимо будет сделать акцент на временной 2-часовой максимальной активности органов.
Все профилактические мероприятия необходимо проводить по принципу противоположности. Например, весной наблюдается активность печени и ослабление функции легких, приводящие к их дестабильности.
Следует, «успокаивая печень», поднять энергию легких. Осенью ситуация складывается наоборот: в повышенном внимании и профилактике нуждается печень.

Следовательно, сердце профилактируется зимой, а почки - летом, печень - осенью, легкие - весной. Органы пищеварения - круглый год, во все сезоны.

Остановимся на свойствах первоэлементов. Дерево содержит в себе тепло, об этом всегда нужно помнить, Огонь «спрятан» в тепле Дерева, его нужно раздуть. Вспомним, когда мы разжигаем печь, костер или камин, мы фактически добываем Огонь. Когда же он прорывается наружу, вполне уместно сказать, что Дерево порождает Огонь. Прорвавшийся наружу Огонь сжигает Дерево, превращая его в угли и пепел, и мы констатируем, что Огонь порождает Землю. Под влиянием влаги гидротермальных процессов в подземных рудниках и в горах появляются металл и камни , и мы утверждаем, что «Земля порождает Металл» (магматические процессы). Влага и энергия плавят металл (водород), превращая его в жидкость , следовательно, Металл порождает Воду. Вода, в свою очередь, обеспечивает рост дерева. Металлу свойственна прочность - он рубит дерево, земле свойственна сыпучесть - дерево внедряется корнями в землю; земля впитывает и задерживает воду; вода гасит огонь; огонь плавит металл. Таков процесс сдерживания одних элементов другими.

Учение У-син символизирует и отражает естественное развитие всех явлений и форм. При нарушении естественных процессов регуляции происходит изменение взаимодействия «пяти первоэлементов». Например, если Дерево набрало чрезмерную силу и при этом Металл не может оказать необходимое «сдерживание» - это приводит к повышенному воздействию Дерева на Землю, вследствие чего резко ослабляется Земля. При этой ситуации говорят, что «Дерево угнетает Землю».

Проанализируем другую ситуацию: Дерево пребывает в нормальной силе, а Земля ослаблена, тогда «нормальное» Дерево все равно подавляет Землю, т. к. она ослаблена, что в конечном итоге предполагает аналогичный результат . Но в этом случае мы говорим, что «Дерево подавляет слабую Землю». Может возникнуть и другая ситуация. Обычно Металл сдерживает (режет) Дерево, но при чрезмерной силе Дерева, превосходящей Металл, может возникнуть ситуация, когда угнетаемый элемент превращается в угнетателя. Например, Металл при обычной ситуации сдерживает Дерево, однако при слабом энергетическом потенциале Металла Дерево «разрастается» и обретает чрезмерную силу. Это приводит к обратному действию: Дерево начинает угнетать Металл, стрелка-указатель указывает на противопоток. Возможна ситуация, когда ослабленный Металл подвергается угнетению со стороны Дерева и одновременно подвергается подавлению со стороны Огня. Таким образом, состояние порождения - это созидание, это проявление любви, взаимопомощи, поэтому эти отношения древнекитайские медики любовно назвали взаимосвязью «мать- сын». Например, Дерево есть мать Огня, а Огонь - сын Дерева и т. д. по часовой стрелке.

Отношения же против часовой стрелки можно назвать отношениями «возвращения долгов», а именно: слабую мать поддерживает сильный сын. Например, Огонь возвращает Дереву тепло для возможности его дальнейшего существования и подъема. Что же касается отношений внутри звезды, а именно «подчинения», «сдерживания», мудрецы Китая окрестили их отношениями «муж -жена». В наши дни уместно было бы эти отношения интерпретировать как отношения «начальник-подчиненный».

Эти связи обусловлены всегда состоянием избыточности на одном из концов звезды.

К нормализации синдрома избыточности относится система регуляции - противоугнетение, известная в древней китайской медицине как отношение «внук-дед» или «подчиненный против начальника». Система стимуляции и помощи есть система сохранения здоровья, счастья, любви.

В системе подавления и противоугнетения скрыта причина возникновения патологических изменений в организме человека.

Задача медицины - восстановить утраченные связи в системе «узлов сборки» китайской звезды тогда, когда больной организм уже исчерпал свои компенсаторно-адаптационные возможности.

Эти отношения между органами и первоэлементами являются основным принципом Мироздания, сохраняясь на протяжении тысячелетий существования Вселенной. Меняется и адаптируется только тактика терапевтического вмешательства в зависимости от манифестации энергий Эонов. Умение разобраться в системе взаимоотношения энергий, специфичных для работы каждой функциональной системы, возглавляемой определенным органом, является основополагающим в системе медицинских знаний, отражающих холистический (целостный) подход к человеческому организму и его связи с окружающей средой (под окружающей средой следует понимать все космическое содружество).

Поэтому наша цель и главная задача - дать интерпретацию основам взаимоотношений всех систем взаимодействий в человеческом организме, отражающих по закону аналогии работу всего космического организма.

В заключение, по принципу «повторение есть мать учения», постараемся подвести итог Великой мудрости китайской медицины, заключенной в системе У-син. Вполне естественно, что многих исследователей в их поисках уже не устраивает система пятиконечной звезды. В последнее время высказываются и другие, не лишенные смысла точки зрения. Например, предлагается система Лю-Син (шестиконечной звезды).

Таблица основных коррелятов «пяти элементов»

«Элемент»	дерево	огонь	почва	металл	вода
Время года

В.П.Белоусов.
Теоретические основы китайской медицины
(серия "Китайская чжэньцзю-терапия") --
Алмааты, 2004. -- 160. ISBN 9965-15-219-5

По традиционным китайским представлениям, все явления во Вселенной соответствуют природе Пяти элементов (五行 у син): Дерева (木 му), Огня (火 хо), Земли (土 ту), Металла (金 цзинь) и Воды (水 шуй), которые находятся в состоянии постоянного движения и изменения.

Более точный перевод китайского термина «у син» (五行) - «пять движений», что отражает постоянное движение элементов и их циклическую зависимость друг от друга.

Древнейшее изложение систематизированных представлений о Пяти элементах содержится в книге «Шу цзин» (Канон писаний, начало I тыс. до н. э.), где, в частности, говорится: «Вода и Огонь - это то, что обеспечивает питье и питание людей. Металл и Дерево - это то, что обеспечивает процветание и рождение людей. Земля - это то, что дает жизнь всему сущему. Все они необходимы людям». Позже теория Пяти элементов стала неотъемлемой частью практически всех философских и научных построений Древнего Китая.

Вместе с теорией Инь и Ян взаимосвязь Пяти элементов применяется для объяснения всех явлений окружающего мира, служит концептуальным методом и теоретическим инструментом для их понимания и анализа.

В настоящее время теория Пяти элементов по-прежнему широко применяется в китайской медицине для обобщения и объяснения свойств органов и тканей, их связи между собой, а также взаимосвязи организма человека с окружающей средой, что имеет руководящее значение в клинике при диагностике и лечении.

Говоря в общем, теория Инь и Ян и теория Пяти элементов отражают объективные законы природы. Они имеют большое значение для объяснения физиологических функций и патологических изменений в организме, взаимно дополняя и развивая друг друга. При изучении теории Инь и Ян и теории Пяти элементов следует помнить, что они основаны на многовековой клинической практике, играли и продолжают играть важную роль в развитии китайской медицины.

1. Классификация предметов и явлений
согласно теории Пяти элементов

Согласно теории Пяти элементов, все явления окружающего мира рассматриваются по аналогии со свойствами Дерева, Огня, Земли, Металла и Воды. Основные свойства Пяти элементов таковы: Дерево - это свободный рост, простор и цветение, Огонь - жар, прогревание и поднятие вверх, Земля дает урожай, Металл беспощадно уничтожает, в то же время символизирует спокойствие и чистоту, Вода - это холод, охлаждение и стекание вниз.

В приведенной ниже таблице представлены некоторые категории предметов и явлений в их связи с Пятью элементами. Следует добавить, что перечень соотнесенности предметов и явлений с Пятью элементами можно было бы продолжать долго. Он распространяется, в частности, на элементы жилища, домашнюю утварь, музыкальные ноты и даже на богов и правителей древности. Одним словом, это действительно универсальная система классификации, связавшая воедино все, что окружает человека в его жизни.

	Пять элементов
	Дерево	Огонь	Земля	Металл	Вода
Пять направлений	восток	юг	середина	запад	север
Движение	наружу	вверх	покой	внутрь	вниз
Пять фаз развития	зарождение	рост	созревание	плодоношение	хранение
Цифры	8	7	5	9	6
Пять времен года	весна	лето	конец лета	осень	зима
Климатические факторы	ветер	жар	сырость	сухость	холод
Пять планет	Юпитер	Марс	Сатурн	Венера	Меркурий
Пять ступеней гаммы	цзяо (фа диез)	чжи (ля)	гун (ре)	шан (ми)	юй (си)
Пять металлов	свинец	медь	золото	серебро	железо
Пять домашних животных	собака	овца	корова	курица	свинья
Пять фруктов	слива	абрикос	унаби	персик	каштан
Пять злаков	пшеница	просо	гаолян	рис	стручковые
Пять цветов	зеленый	красный	желтый	белый	черный
Пять вкусов	кислый	горький	сладкий	острый	соленый
Пять запахов	мочи (псина)	гари	благовоний	сырого мяса или рыбы	гнили
Пять цзан-органов	печень	сердце	селезенка	легкие	почки
Пять фу-органов	желчный пузырь	тонкий кишечник	желудок	толстый кишечник	мочевой пузырь
Пять органов чувств	глаза	язык	рот	нос	уши
Пять составляющих тела	сухожилия	сосуды	мышцы	кожа	кости
Пять склонностей	гнев	радость	размышления	тоска	страх
Пять жидкостей	слезы	пот	мокрота	выделения из носа	слюна
Пять звуков	крик	смех	пение	плач	стон

Древние врачи прилагали теорию Пяти элементов к физиологии и патологии цзанфу-органов и тканей организма человека, а также к связанным с жизнью явлениям окружающего мира. Теория Пяти элементов применялась для объяснения сложных физиологических и патологических связей между цзанфу-органами, а также между организмом и внешней средой.

Каждый из пяти цзан-органов соотносится с одним из Пяти элементов:

Печень относится к элементу Дерево, так как ее функции обеспечения свободной циркуляции Ци сходны со свободным ростом дерева;
сердце относится к элементу Огонь, так как Ян сердца, подобно огню, имеет функцию прогревания всего организма;
селезенка относится к элементу Земля, так как селезенка - «источник образования Ци и крови», что напоминает способность Земли давать урожай;
легкие относятся к элементу Металл, так как выполняют функции очищения, что напоминает чистоту Металла, а также управляют опусканием Ци, что подобно тяжести Металла;
почки относятся к элементу Вода, так как являются важным органом, обеспечивающим водный обмен.

Подобным же образом классифицируются соответствующие фу-органы, органы чувств и ткани.

Классификация каналов по Пяти элементам основана на свойствах соответствующих цзанфу-органов:

Печень и желчный пузырь относятся к элементу Дерево, поэтому ножной цзюэ-инь канал печени и ножной шао-ян канал желчного пузыря также относятся к элементу Дерево;
сердце и тонкий кишечник относятся к элементу Огонь, поэтому ручной шао-инь канал сердца и ручной тай-ян канал тонкого кишечника также относятся к элементу Огонь;
селезенка и желудок относятся к элементу Земля, поэтому ножной тай-инь канал селезенки и ножной ян-мин канал желудка также относятся к элементу Земля;
легкие и толстый кишечник относятся к элементу Металл, поэтому ручной тай-инь канал легких и ручной ян-мин канал толстого кишечника относятся к элементу Металл;
почки и мочевой пузырь относятся к элементу Вода, поэтому ножной шао-инь канал почек и ножной тай-ян канал мочевого пузыря также относятся к элементу Вода.

Перикард является защитной оболочкой сердца, которая защищает сердце от патогенной Ци. В связи с тем, что сердце относится к элементу Огонь, перикард также был отнесен к элементу Огонь. Именно поэтому ручной цзюэ-инь канал перикарда и ручной шао-ян канал Сань-цзяо (как пара Инь и Ян) относятся к элементу Огонь.

2. Взаимоотношения Пяти элементов

Взаимоотношения Пяти элементов проявляются в пяти основных направлениях: порождение (生 шэн), угнетение (克 кэ), избыточное угнетение (乘 чэн), противоугнетение (侮 у), а также нарушение взаимодействия «сына» и «матери» (子母相及).

2.1. Порождение и угнетение
Порождающая связь является созидательной, то есть порождающий элемент оказывает на порождаемый действие, способствующее его росту и развитию. Связи между элементами выглядят так:

Дерево порождает Огонь (то есть сгорает, питая Огонь);
Огонь порождает Землю (сгорая, Огонь оставляет после себя Землю);
Земля порождает Металл (Металл добывается из Земли);
Металл порождает Воду (Металл плавится, становится жидким подобно Воде);
Вода порождает Дерево (Вода питает рост Дерева).

Взаимоотношения Пяти элементов по принципу взаимного порождения также называются связями типа «мать-сын», где каждый элемент одновременно является «сыном» порождающего элемента и «матерью» порождаемого. Например, Дерево порождает Огонь, а Огонь порождает Землю. В этом случае Дерево будет «матерью» Огня, Огонь - «сыном» Дерева и «матерью» Земли, а Земля - «сыном» Огня.

Угнетающая связь является сдерживающей и контролирующей. Связи между элементами выглядят так:

Огонь угнетает (плавит) Металл;
Металл угнетает (рубит) Дерево;
Дерево угнетает (подрывает корнями) Землю;
Земля угнетает (впитывает) Воду;
Вода угнетает (тушит) Огонь.

Каждый элемент является как угнетающим, так и угнетаемым.

Порождение и угнетение являются двумя неразрывными и обязательными свойствами Пяти элементов, уравновешивая их аналогично Инь и Ян. Без порождения не будет роста и развития. Без угнетения не будет баланса и координации процесса роста и развития. Рост и развитие нуждаются в контроле, а контроль - в росте. Противоположности образуют единство. Взаимный баланс между порождением и угнетением обеспечивает нормальное функционирование всей системы Пяти элементов.

2.2. Избыточное угнетение, противоугнетение, нарушение взаимодействия «сына» и «матери»

При нарушении в одном из Пяти элементов, возникают явления аномального порождения и угнетения, которые называются избыточным угнетением, противоугнетением и нарушением взаимодействия «сына» и «матери».

Избыточное угнетение и противоугнетение - это аномальные проявления обычного угнетения.

Избыточное угнетение (乘) происходит по тому же пути, что и обычное угнетение, однако, в отличие от него, угнетение выходит за нормальные рамки и является патологическим. Оно может проявляться в двух направлениях:

1. Когда один из Пяти элементов слишком силен, он может избыточно угнетать другой элемент. Например, в нормальном состоянии Дерево угнетает Землю. Если Дерево слишком сильно, оно может избыточно угнетать Землю, вызывая ее ослабление. Это явление известно как «Дерево избыточно угнетает Землю» (木乘土).

2. При слабости одного из элементов угнетающий его элемент становится соответственно сильнее, а угнетаемый еще слабее. Например, при слабости Земли сила Дерева повышается, что вызывает еще большее ослабление Земли. Это явление известно как «слабая Земля избыточно угнетается Деревом» (土虚木乘).

Противоугнетение (侮) по своему действию противоположно угнетению, то есть происходит активация угнетающего элемента угнетаемым. Оно также может проявляться в двух направлениях:

1. Когда один из Пяти элементов слишком силен, он в недостаточной степени подвержен действию угнетающего элемента и начинает сам угнетать его, то есть противоугнетать. Например, в нормальном состоянии Металл угнетает Дерево. Когда Дерево слишком сильно, чтобы быть угнетаемым, оно само начинает угнетать Металл (противоугнетать). Это явление известно как «Дерево противоугнетает Металл» (木侮金).

2. При слабости одного из элементов он не в состоянии угнетать угнетаемый элемент и напротив начинает сам подвергаться его противоугнетению. Например, при слабости Металла он не в состоянии угнетать Дерево и начинает подвергаться противоугнетению Дерева. Это явление известно как «слабый Металл противоугнетается Деревом» (金虚木侮).

Избыточное угнетение и противоугнетение могут проявляться одновременно. Например, сильное Дерево может избыточно угнетать Землю и противоугнетать Металл. В каноне «Су вэнь» говорится: «Когда Ци избыточна, она производит избыточное угнетение угнетаемого элемента и противоугнетение угнетающего. Когда она недостаточна, она подвергается чрезмерному угнетению угнетающего элемента и противоугнетению угнетаемого».

Нарушение взаимодействия «сына» и «матери» (子母相及) является аномальным проявлением порождающей связи среди Пяти элементов. При различных нарушениях оно может проявляться в двух направлениях:

1. В нормальных условиях Вода порождает Дерево, то есть Вода является «матерью», а Дерево «сыном». При нарушениях Воды она проявляет отрицательное воздействие на Дерево, то есть болезнь «матери» передается «сыну» (母病及子). В этом случае последовательность воздействия совпадает с последовательностью порождения.

2. При нарушениях Дерева оно проявляет отрицательное воздействие на Воду, то есть болезнь «сына» повреждает «мать» (子病犯母). В этом случае последовательность воздействия противоположна последовательности порождения.

3. Применение теории Пяти элементов в китайской медицине

В китайской медицине теория Пяти элементов, классификация явлений согласно их свойствам и взаимоотношениям используется для объяснения как физиологических, так и патологических явлений, а также имеет руководящее значение в диагностике и лечении.

1. Пять элементов и взаимоотношения между цзанфу-органами. Каждый из внутренних органов соответствует одному из Пяти элементов. Свойства Пяти элементов служат для объяснения физиологических функций пяти цзан-органов. Кроме того, связи порождения и угнетения используются для объяснения некоторых видов взаимодействия между цзанфу-органами. Например, печень порождается (активируется) почками, порождает сердце, угнетается легкими и угнетает селезенку. Подобным образом объясняется роль других органов.

Каналы имеют тесную связь с цзанфу-органами. Они являются путями, по которым цзанфу-органы связываются между собой, согласно связям порождения и угнетения Пяти элементов. Именно посредством каналов поддерживается взаимный баланс и взаимодействие Пяти элементов.

2. Пять элементов и связи между цзанфу-органами в патологии. Появление болезни - это патологическое проявление нарушения в цзанфу-органах и связанных с ними тканях, которое может возникнуть по различным причинам. Организм человека представляет собой одно целое, в нем существуют связи порождения и угнетения Пяти элементов, поэтому при повреждении одного органа в патологический процесс вовлекаются другие органы, что называется «распространением болезни» (传变). Согласно теории Пяти элементов, взаимная «передача болезни» может осуществляться как по путям порождения, так и по путям угнетения.

Распространение болезни по связям порождения включает передачу болезни «матери» «сыну» и болезни «сына» «матери». Например, распространение болезни печени в сердце объясняется передачей болезни «матери» «сыну», а распространение болезни печени в почки - передачей болезни «сына» «матери».

Распространение болезни по связям угнетения включает избыточное угнетение и противоугнетение. Например, распространение болезни печени в селезенку - это избыточное угнетение Земли Деревом, а распространение болезни печени в легкие - противоугнетение Металла Деревом.

Следует отметить, что взаимные патологические влияния внутренних органов существуют объективно. Некоторые из них могут осуществляться при нарушении взаимодействия «сына» и «матери», избыточном угнетении и противоугнетении. Таким образом, теория Пяти элементов может служить для объяснения патологии распространения болезней в клинике.

3. Теория Пяти элементов в диагностике и лечении. Теория Пяти элементов применяется для обобщения диагностических данных и определения патологических состояний согласно природе и закономерностям Пяти элементов. Например, у пациента с воспаленными глазами, склонностью к гневу можно предположить болезнь печени-Дерева, так как глаза и гнев также соотносятся с элементом Дерево.

Кроме того, теория взаимодействия Пяти элементов широко используется в клинической практике для определения принципов лечения и выбора точек.

Существуют два основных принципа лечения, основанных на взаимосвязях порождения Пяти элементов по правилу «сын-мать»:

Стимуляция «матери» при недостатке (虚则补其母). В данном случае используются пять шу-точек (истоки, ручьи, быстрины, реки, устья), которые соотносятся с Пятью элементами. Например, при недостатке в канале легких (хронический кашель, одышка при незначительной физической нагрузке, тихий голос, потливость, тонкий слабый пульс) можно применять методы стимуляции в точке-быстрине канала легких Тай-юань P.9 или в точке-устье канала толстого кишечника Цюй-чи GI.11, которые соответствуют элементу Земля (легкие и толстый кишечник относятся к элементу Металл, Земля порождает Металл и является «матерью» Металла), или же использовать точку-быстрину канала селезенки Тай-бай RP.3 (селезенка относится к элементу Земля и является «матерью» Металла). Кроме того, можно использовать точку-устье канала толстого кишечника, имеющего наружно-внутреннюю взаимосвязь с каналом легких.

Седатация «сына» при избытке (实则泻其子). В данном случае используются пять шу-точек (истоки, ручьи, быстрины, реки, устья), которые соотносятся с Пятью элементами. Например, при избытке в канале легких (резкий кашель, грубый голос, ощущение сдавленности грудной клетки, поверхностный скользкий сильный пульс) можно применять методы седатации в точке-устье канала легких Чи-цзэ P.5 или в точке-ручье канала толстого кишечника Эр-цзянь GI.2, которые соответствуют элементу Вода (легкие и толстый кишечник относятся к элементу Металл, который порождает Воду - «сына» Металла), или же использовать точку-устье канала почек Инь-гу R.10 (почки относятся к элементу Вода и являются «сыном» Металла).

Кроме того, определение принципов лечения и выбор точек могут основываться на принципах взаимного угнетения Пяти элементов, в основном для укрепления угнетающего элемента при активации угнетаемого. Например, при нарушении гармонии между печенью и желудком (Дерево избыточно угнетает Землю) принципом лечения должно стать укрепление Земли и сдерживание Дерева, следует использовать точку-устье (Земля) канала желудка (Земля) Цзу-сань-ли E.36 и точку-быстрину (Земля) канала печени (Дерево) Тай-чун F.3.

Огонь, Вода, Дерево, Металл, Земля… Пять первоэлементов. Какой соответствует вам? Что вам это дает? Система взаимодействия 5 первоэлементов весьма интересна, познавательна и понимание ее может принести даже ощутимую пользу в жизни.

Существует западноевропейская система/концепция пяти элементов (воздух, вода, земля, огонь, эфир) и китайская, идущая из даосизма. В этом посте поговорим про китайскую, которая называется У-син.

Концепция У-син широко использовалась и используется в традиционной китайской медицине, в гадательных практиках, в боевых искусствах (есть даже стиль боя, полностью построенный на этой системе – Синъицюань), в нумерологии, в Фэн-шуй и т.д.

Монада Инь-Ян

Многим, наверное, известна другая концепция Инь/Ян и знаменитая монада, иллюстрирующая единство и движение противоположностей (день/ночь, мягкое/твердое, мужское/женское и т.д.). На самом деле за кажущейся простотой там много тонкостей и нюансов (начиная с того что их две, вращающаяся по часовой стрелке и против) , мы еще о ней поговорим в дальнейшем.

У-Син. Теория и концепция пяти элементов

Концепция пяти первоэлементов не такая известная, но не менее глубокая и интересная.

Согласно китайской космогонии, мир основывается на взаимопорождения и взаимопреодоления пяти первоэлементов (начал, стихий): земли, металла (неба), воды, огня и дерева.

Природа воды – быть мокрой и течь вниз.
Природа огня – гореть и подниматься вверх.
Природа дерева – поддаваться сгибанию и выпрямлению.
Природа металла – подчиняться внешнему воздействию и изменяться.
Природа земли проявляется в том, что она принимает посев, дает урожай и присутствует во всем.

Графически концепция У-син выглядит так:

Взаимодействие 5 элементов в У-син

Здесь выделяют два процесса (на самом деле их больше, но это основные):

1. Круг порождения (или питания), идет по часовой стрелке: Огонь порождает землю, земля – металл, металл – воду, вода – дерево, дерево – огонь и круг замыкается.

2. Круг разрушения, идет по звезде: Огонь разрушает металл, металл – дерево, дерево – землю, земля – воду, вода – огонь и опять всё замыкается.

Получается, что у каждого элемента есть 2 близких ему. Один который питает его и второй которого питает он. Есть один «враждебный» — который его разрушает. И есть один зависимый, который разрушается им самим.

Это важно понять для того чтобы пользоваться дальше таблицей.

Какой элемент вам соответствует?

Теперь еще важно узнать каким элементом в этой концепции являетесь вы (с зодиакальной традицией тут нет никаких пересечений, но бывают совпадения, например, я являюсь «Огнем» во всех них). Узнать, кто вы — очень просто! Нужно посмотреть на последнюю цифру вашего года рождения:

0 и 1 – вы «Металл».
2 и 3 – вы «Вода».
4 и 5 – вы «Дерево».
6 и 7 – вы «Огонь».
8 и 9 – вы «Земля».

Можно еще вспомнить ваше животное из 12 животных восточного гороскопа и получить полную связку. Например, я родился в 1977 году. Это год Змеи. Мне соответствует элемент «Огонь». Значит я «Огненная змея».

Но вернемся к элементам. Итак, я «Огонь». У меня есть три «союзника». Меня питают и дают энергию люди, вещи, продукты и явления стихии «Дерево» и собственно «Огня». Сам я питаю «Землю». Разрушает меня то, что связано с элементом «Вода». И, наконец, с элементом «Металл» у меня отношения такие: он не может на меня особо воздействовать, а я могу его разрушать при взаимодействии.

Теперь важно понять, как разные вещи и явления соотносятся с элементами и тем самым связаны между собой. Это легко узнать из нижеприведенной таблицы:

Анализ и применение данных таблицы элементов

Опять же, для примера, разберем применительно ко мне. Дают энергию мне два элемента «Дерево» и «Огонь». Значит, вот что хорошо для меня (не противоречит природе и дает силы/энергию):

весна и лето;
эмоции и материальное;
красный, синий, зеленый цвета;
сидеть лицом на восток или на юг;
практиковать утром и днем;
заботиться о глазах, печени, желчном пузыре;
раздражаться и смеяться;
есть баранину, мясо птицы, пшеницу, овес, морковь;

Разрушает меня элемент «Вода» и значит лучше избегать или особо контролировать процессы, связанные с этой стихией. При этом особое внимание обратить на почки, мочевой пузырь, сосуды. Тут выше вероятность развития болезней.

Конечно, во всём этом не нужно доходить до фанатизма, и, скажем, шарахаться от людей и явлений разрушающего знака. Просто иметь ввиду, что есть такие закономерности и где-то учитывать их. Более того, считается, что особую силу получает элемент научившийся контролировать своего «разрушителя» и взаимодействовать с ним.

Еще интересные наблюдения. Почему болезни печени отражаются на внешнем виде глаз? Всё просто – это один элемент «Дерево». Почему боль в сердце можно значительно уменьшить или вообще убрать массажем большого и безымянного пальца? Потому что это элементы – «Дерево» и «Огонь» и т.д. Можно найти много интересных закономерностей.

Самостоятельное дополнение таблицы элементов У-СИН

Понимая принципы и природу элементов вы сами сможете расширять ее и добавлять новые элементы. Для примера я покажу, как я расписал по элементам типичный бизнес- проект (особенно это относится к стартапам).

Из чего он обычно складывается? Сначала есть идея, некий концепт. Затем человек оценивает ресурсы, может ли он это реализовать, если нет — привлекает нужные ресурсы. Затем нужно найти мотивацию для себя и своей команды, «зажечь» себя и других. Затем идет этап создания документации, разработки, отладки всех процессов. И, наконец, вы выводите продукт на рынок, проверяете на вашей целевой аудитории (или на фокус-группах). И круг замыкается, далее опять корректировка идеи (или отказ от нее), оценка ресурсов и т.д. Вот как это выглядит наглядно:

Пример использования У-син в бизнес-проекте:

Идея, концепция, творчество – традиционная стезя Воды.
Все что связано с материальным и осязаемым (в данном случае ресурсы) – Дерево.
Все что связано с эмоциями, «горением», — конечно, Огонь.
Все что связано с основательностью, рациональностью, интеллектом, «текучкой» относится к Земле.
Все что связано с социумом и коммуникациями – это Металл (он же Небо, Воздух 🙂

Одно явление логично порождает другое. Если пропускаем хоть один элемент – начинает действовать круг разрушения.

Не привлекли ресурсы (людские, временные, денежные), — некого или нечем «мотивировать», так как одной идеи мало.
Не сделали хорошей мотивации, не «зажгли» — процесс разработки будет идти вечно.
Не сделав продукт хотя бы в минимально рабочем виде — нет смысла выводить его на аудиторию.
Ну и не проверяя в течении долгого времени свой продукт на аудитории рискуете сделать «Утопию».

Именно потому на рынок надо выводить продукт сразу, как только у него есть хотя бы минимальная работоспособность. Потом допилите, опираясь на отзывы и обратную связь вашей аудитории (т.е. на социум). Те, кто разрабатывают идеальный продукт, в итоге, возможно, его получают, но ниша на рынке уже занята или просто обнаруживается, что этот «идеал» был никому не нужен.

Удачи вам в применении теории У-Син!

Сергей Бородин, 2013

Подробнее эта и другие темы раскрываются в моих книгах серии «Код Феникса. Технологии изменения жизни».

Основой китайской метафизики является концепция существования двух противоположных сил - Инь и Ян, возникших из первоначально единой энергии Ци. Это произошло под действием первоматерии «Тай-цзы» (буквальное значение - «Великий Предел»).
В результате «сгущения» Ци возникло разделение на светлые и легкие Ян-Ци, поднявшиеся вверх и образовавшие Небо, и мутные и тяжелые Инь-Ци, опустившиеся вниз и образовавшие Землю.
Чередование Инь (пассивной силы) и Ян (активной силы) задает цикличность всех процессов в природе: ночь и день; утро и вечер; зима и лето; холод и тепло; бодрствование и сон; вдох и выдох и т. д.
Взаимодействие Инь и Ян рождает пять первоэлементов, которые являются основой всех вещей и состояний природы: Воду, Дерево, Огонь, Почву, Металл .
Стоит упразднить один элемент и жизнь станет невозможна.
Такое представление и сформировало концепцию «У-син», согласно которой все явления во Вселенной находятся в постоянном движении.

Идея У-син широко используется в китайской медицине, астрологии и фэншуй. Этот термин был переведён с китайского как «пять элементов» (более корректный перевод - «Пять Движений или Пять Шагов). В действительности «У-син» является сокращением от «У чжун лю син чжи ци» или «пять типов Ци, доминирующих в разное время»:

вода доминирует зимой,
дерево - весной,
огонь - летом,
металл - осенью,
во время переходных периодов между двумя сезонами доминирует почва .

Названия «вода», «дерево», «огонь», «металл» и «почва» - лишь субстанции, которые по своим характеристикам максимально похожи на соответствующие типы Ци. Они помогают нам понять свойства пяти типов Ци, но они также могут и увести нас от понимания сути, если мы будем воспринимать их в буквальном смысле.
«Пять элементов» Вселенной не являются чем-то статичным, раз и навсегда установленным. Они постоянно вступают в различные взаимодействия друг с другом, и считается, что все движения и изменения во Вселенной, в конечном счете, проявляющиеся в людях, предметах и событиях, являются следствием взаимодействия этих фундаментальных сил и находятся под их влиянием. С другой стороны, Вселенная - это не хаос, и «элементы» взаимодействуют между собой в соответствии с определенными законами. Эти законы называются Циклами Порождения и Контроля (сян шэн 相生 и сян кэ 相克).

Цикл Порождения (чёрные стрелки на диаграмме) показывает, что каждый «элемент» порождает (поддерживает) еще один «элемент», в результате чего образуется замкнутая цепочка. Это гармоничные отношения, подобные отношениям между матерью и ребенком.

Цикл Контроля (красные стрелки на диаграмме), наоборот, определяет конфликтные отношения, в которых каждый «элемент» контролирует, подавляет какой-то другой.
Концепция «У-син» применима для анализа не только явлений окружающего мира, но и физиологии человеческого организма. В окружающем мире (макрокосме) человек является миром в миниатюре (микрокосмом), отражением Вселенной и состоит из тех же пяти первоэлементов.

На основании аналогий между всеми явлениями и пятью первоэлементами теория У-син создала стройную картину взаимоотношений человека и природы.
Все явления природы также находят свое соответствие пяти элементам.

Таблица «Качества Пяти элементов»

Элемент (определение)	Стихия
Элемент (определение)	水 Вода	木 Дерево	火 Огонь	土 Почва	金 Металл
	Аморфная, изогнутая, дополнения	Высокие колонны, деревья/кусты, небоскребы	Углы, острота, ребристая	Низкая, тяжелая, постоянная, квадратная	Круглая, открытая
	Глубокая, тайная, загадочная	Активная, целеустремленная, напористая	Живая, импульсивная, рассеянная	Питающая, добрая, основательная	Холодная, сдержанная, аристократическая
	Черный, синий		Красный, розовый, оранжевый	Коричневый, желтый, телесный	Белый, любой металлический

Запахи		Прогорклый, затхлый	Паленый, горелый	Ароматный, сладкий
					Плач (Вздохи)
Энергии природы		Ветер (движение)		Влажность
Пора года				Сезон дождей
Сторона света
Мифические животные	Черная Черепаха	Лазурный Дракон	Красный Феникс	Желтый Единорог	Белый Тигр
Домашние животные			Коза, овца	Бык, корова	Петух, курица
Время суток
Жизненный цикл		Рождение		Зрелость	Увядание
Черты лица	Уши, лоб, подбородок	Брови, челюсти	Глаза, губы	Рот, щеки	Нос, скулы, родинки
Типы телосложения	Крупные кости, широкие бедра	Высокий/жилистый, низкий/подвижный	Стройность, красота	Округлость, упитанность	Маленькие кости, тонкая кожа
Пять внутренностей	Мочевой пузырь	Жёлчный пузырь	Тонкая кишка		Толстая кишка
Органы				Селезёнка
Пальцы		Указательный			Безымянный
Спектр эмоций		Гнев, человечность	Возбуждение, любовь	Беспокойство, интуиция	Горе, благодарность
Интеллект	Мудрость	Оригинальность	Устремление	Сознание
Число по Хун фань
Число по Юэ лин
Планеты	Меркурий
Небесные Стволы	壬 . 癸	甲 . 乙	丙 . 丁	戊 . 己	庚 . 辛
Земные Ветви	亥 . 子	寅 . 卯	巳 . 午	辰 . 未 . 戌 . 丑	申 . 酉

Очень простой в выполнении, но удивительно эффективный комплекс по гармонизации внутренних энергий пяти элементов нашего тела УСИН. Его можно выполнять каждый день утром для профилактики, в течении дня для балансировки.В основном направлен на работу с сухожилиями рук. Убирает блоки в социальных контактах. Во время выполнения и после могут чесаться области с внутренней стороны предплечий. Это хороший показатель. Это говорит о энергетической "детоксикации" Ваших контактов с этим миром. Обращаю Ваше внимание на положение ног. Ноги как мягкие пружинки. Это дает проработку опор и на психологическом уровне уверенность и устойчивость.
Занимайтесь в удовольствие.

У-СИН

(плавающие звезды)

Основой мировоззрения жителей восточных стран испокон веков была дуалистическая космогоническая концепция существования двух противоположных сил - ИНЬ и ЯН , возникших из первоначально единой энергии ЦИ.

В результате "сгущения" ЦИ возникло разделение на светлые и лекгие ЯН-ЦИ,поднявшиеся вверх и образовавшие Небо, и мутные,тяжелые ИНЬ-ЦИ, опустившиеся вниз и образовавшие Землю. Чередование Инь (пассивной силы) и Ян (активной силы) задает цикличность всех процессов в природе: день и ночь, утро и вечер, зима и лето, холод и тепло, бодрствование и сон, вдох и выдох и т.д.

Взаимодействие Инь и Ян рождает пять первоэлементов (первостихий), которые являются основой всех вещей и состояний природы: ВОДУ, ОГОНЬ, ДЕРЕВО, ЗЕМЛЮ, МЕТАЛЛ.

Стоит упразднить одно (первоначало), и жизнь станет невозможна.

такое представление и сформировало концепцию "У-СИН", согласно которой все явления во Вселенной находятся в постоянном движении: земля - это почва для растений; вода- питание для растений и животных; огонь- тепло для всего живого; дерево-питание для животных и т.д.

Для чего мы используем У-СИН?

Длятого, чтобы самим определить (без помощи врачей) какие органы и системы в вашем организме более склонны к зоболеваниям, чтобы составить программы выздоравления с помощью БАД Тяньши и чтобы всегда достигать результата.

Что мы увидим, когда нарисуем модель У-СИН?

Мы увидим адаптационные возможности биологической системы при ее взаимодействии с внешней средой (Ци), учитывая энергоемкость систем органов, расположенных по принципу взаимоотношения 5 первоэлементов в системе У-СИН.

Складываем цифры даты рождения -- до цифры.(если дата рождения начинается с нуля, например: 01.10.1956 - то ноль не пишем) То есть складываем: 1+1+0+1+9+5+6 = 23;
2+3 = 5
Умножаем первую цифру даты рождения на 2; 1* 2 = 2
Вычитаем из первой суммы(23 ) умноженное на 2 (2 ) т.е. 23-2 = 21 И доводим до одной цифры 2+1 =3
Выделенные цифры войдут в рабочий ряд: 1.10.1956.23.5.21.3

Базовая программа для данного расчета:

Детский кальций + кальций "Тяньши"
Хитозан
Кордицепс
Капсулы с цинком
Чай "Тяньши"

После произведенных выше расчетов, следующий этап - расписать полученные цифры рабочего ряда по схеме У-СИН. (см. рисунок 1 внизу страницы) В соответствии с номерами полушария, вписываем цифры из рабочего ряда в виде знака "+" , а если определенная цифра отсутствует в рабочем ряду, то в таком полушарии ставим знак "-". Например: рассматривая выше приведенный ряд, система "Дерево" выглядит таким образом:

Мы рассмотрим"Кружочки"систем:

Теперь мы сможем определить, в каком режиме работают органы.

Например, если на схеме со стороны "Инь"(слева) "- ", то режим - ближе к минимальному.

Всего существует четыре режима:

Максимальный;

Минимальный;

Средний;

Прежде всего нужно обращать внимание на те системы, которые работают в минимальном режиме и режиме "Дэн" . Эти системы больше всего нуждаются в профилактике, т.е это те очаги из которых развиваютсяхронические заболевания. Следовательно при приеме продукции Тяньши необходимо учитывать эти системы.

"Дэн" - это когда со стороны Инь и со стороны Ян - одинаковое количество "+".

например:

Дэн-это значит система крутится вокруг своей оси. Не отдает и не принимает энергию. нет взаимосвязи. Чем она и опасна. Не дает помощи и не берет. Дэн- это система без развития. При стрессовых ситуациях неизвестно, как могут прореагировать органы, другими словами-это самые уязвимые органы.

Минимальный режим - в конфигурациях "Инь" и "Ян" знаки "минус ". Система в этом режиме не отдает,а только принимает энергию. Взаимосвязь - односторонняя.
Если слева (Инь) знак "минус", а справа "+" или несколько "+" , то это значит, что система работает в режиме к минимальному, с преобладанием конфигурации Ян.

Мы рассмотрели основные режимы, на которые следует больше всего обращать внимание при приеме продукции. Теперь рассмотрим данные режимы во взаимосвязи.

Объединим их вместе(системы):

Оцениваем в 2 этапа:

этап: влияние энергии Ци идет через "Огонь" , и распределяется по кругу, обязательно по часовой стрелке (огонь,земля,металл,вода,дерево).Порождение,угнетение.
этап: смотрим внутри системы пары (резкие минусы,резкие плюсы). Земля-Дерево; Вода-Огонь; Металл-Огонь.

Пары - это цепи соответствия. Что они дают? - возможность глубокой,полной профилактики. А если заболевание есть, то для этой пары,это будет и лечением.

В У-СИН сразу видно,что организм- это система.

Когда вы распишите все цифры, и определите в каком режиме работают органы, не делайте выводы хорошо это или плохо . Такая система просто индивидуальна для каждого человека. Допустим, если печень работает в минимальном режиме, то ее всю жизнь нужно поддерживать в этом режиме. Это и есть индивидуальное здоровье! Ни в коем случае нельзя ее напрягать!
Все органы делятся на Инь и Ян. Инь- плотное. Структурное, глубинное.(Женское начало) . Ян - то,что происходит из Инь или влияет на Инь (мужское начало).

Рождение пяти первоэлементов, расположены по схеме У-СИН.

Рисунок 1. У-СИН. Взаимодействие систем органов. Оценка адаптации биосистемы к воздействию внешней среды.

продолжение следует....

Вам могут быть интересны следующие материалы