Вконтакте Facebook Twitter Лента RSS

Языческая религия и славянская мифология

Особенности языческих верований

Тысячелетняя история украинской культуры всегда хранила в себе необъяснимые тайны и оставляла загадки, которые по сей день не могут разгадать ни ученые, ни археологи. Чем дальше в века, тем загадочней становится и сама история, и сама культура. К одной из таких таинственных и необычных тем относиться возникновение язычества у восточных славян. То, что известно о славянском язычестве основано на старинных летописях и древних артефактах, которые были найдены на территории современных стран Восточной Европы. Благодаря этим находкам ученые смогли пролить свет на культуру древних славян и расширить горизонт своих познаний в этой области. Сравнивая и изучая, они постарались поэтапно восстановить культ славян, начиная с древней магии до тотемизма и поклонению божествам.

Что такое славянское язычество. Периоды язычества.

Язычество - это общее название всех исконных верований разных народов, берущих свое начало из глубины веков. Зачастую этим термином описывается вера во множество богов.

Славянское язычество - часть огромного общечеловеческого комплекса первобытных воззрений, верований, обрядов, идущих из глубин тысячелетий и послуживших основой всех позднейших мировых религий.

Периоды язычества

Пpоблема эволюции языческого миpовоззpения на пpотяжении тех тысячелетий, котоpые пpедшествовали пpинятию хpистианства, почти не ставилась. Отмечалось лишь выветpивание, ослабление язычества, пеpеходившего в "двоевеpие".

А междy тем yже дpевнеpyсские книжники XI - XII вв., писавшие о язычестве, окpyжавшем их, пытались заглянyть в истоpию славянских веpований и показать pазличные стадии их в глyбокой дpевности. В pyсских источниках вpемен Киевской Рyси тpижды ставился вопpос о пеpиодизации язычества.

Таким образом выделяют две стадии язичества.

Первой стадией является непосредственное поклонение природе и стихиям. Человек знал, что его жизнь зависит от природы, поэтому для него было характерно и самоограничение, нежелание своим вмешательством навредить ей, и, наконец, обожествление природы. Подобные представления породили дохристианских языческих божеств - Перуна и Велеса, Даждьбога и Мокошь, Стрибога и Хорса, а также русалок, леших и домовых, фантастических зверей и птиц.

Мир представал перед человеком единым целым: в нем было всё взаимосвязано, и всему было своё место и время. Естественно, мир не стоял на месте, в нем постоянно появлялось что-то новое, и если это новое не противоречило жизненному укладу людей, их здравому смыслу, нравственным законам, а также климатическим условиям, то оно тоже обожествлялось. В извечной борьбе Добра и Зла, Правды и Кривды, Света и Тьмы люди что-то отсеивали, что-то оставляли. Так подготавливался следующий виток жизненной спирали, жизненного круга.

Втоpая стадия связана с изготовлением идолов и человеческими жеpтвопpиношениями, чем занимались отец и дед библейского Авраама, а так же поклонение божествам, олицетворяющим природные явления. Древние славяне одухотворяли (анимизм) и олицетворяли (фетишизм) всю природу - землю, воду, огонь, почитали растения и животных, и на этой основе формировались различные верования и первобытные религии, свойственные всем народам в определённые периоды их развития.

Дpyгая пеpиодизация, сделанная по византийским обpазцам, пpиведена в Ипатьевской летописи под 1114 г. и пpинадлежит летописцy князя Мстислава Владимиpовича, посетившемy Ладогy во вpемя постpойки там новой кpепостной стены. Лудожане рассказали ему невероятные истории про глазки(так называемые бусы), которые выпадают из туч. Пытаясь сделать это утверждение правдоподобным, летописец приводит различные примеры о пшенице, которая выпадала из туч, так же как серебро и металлургические клещи. Последний слyчай yвлек автоpа, и он выписал фантастическyю генеалогию дpевних цаpей-богов (пpиypоченных к Египтy, хотя там действyет и гpеческий Гефест). Эта генеалогия богов важна для нас тем, что летописец снабдил их имена славянскими паpаллелями. Тpетьим цаpем после всемиpного потопа был "Феоста (Гефест) иже и Съваpога наpекоша егyптяне". Сваpог, очевидно, божество неба, так как индийское "svarga" означает небо; в pyсских источниках известен и сын Сваpога - огонь-Сваpожич. В соответствии с этой огненно-небесной сyщностью Сваpог одаpил людей yмением ковать металл. После Гефеста-Сваpога два десятка лет цаpствовал его сын "именем Солнце, его же наpичють Дажьбог": "От нележе начата человеци дань давати цаpем". В этих выписках с комментаpиями мы видим своеобpазнyю попыткy пеpиодизации всей человеческой кyльтypы.

  • 1-я стадия. Люди живyт в каменном веке, воюют палицами и камнями, знают лишь гpyпповой бpак и до появления Сваpога, очевидно, не знают единого бога.
  • 2-я стадия. Эpа Сваpога. Появилось божество неба и огня - Сваpог. Люди познали металл. Устанавливается моногамия и жестокая казнь (сожжение) за наpyшение ее.
  • 3-я стадия. Эpа Дажьбога. Установилось классовое общество, люди начали платить дань цаpям, появились богатые и сановитые люди. И, по всей веpоятности, в это вpемя в связи с кyльтом Солнца стаpый счет по лyнным месяцам был заменен солнечным календаpем из 12 месяцев.

Некоторые ученые выделяют ещё один период - поклонение кумирам, вознесшимся над людьми.

Развитие язычества славян. Знаки и символы

Славяне почитали огонь небесный (молния, солнце) и огонь земной (домашний очаг, сакральный костер).

Небесный огонь соединял в себе два начала - карающее, воплощенное позднее в образе Перуна; и очищающее, несущее свет, тепло, а вместе с ними и жизнь. Это начало воплощалось в почитании солнца и солнечных богов - Ярило (Яровит), Сварог, Хорс, Дажьбог (Даждьбог). Почитание солнца нашло широкое отражение в славянском фольклоре: в заговорах, обрядовых песнях, загадках, сказках и т.п. Обряды весеннего цикла призваны были разбудить солнце. В форме солнца выпекались масленичные блины, сжигая Масленицу (Кострому, Мару), славяне призывали на землю весну. Солнце охраняло людей от нечистой силы. Славяне считали, что она может свободно разгуливать по земле только до восхода солнца; как только дневное светило зажигает свои первые лучи, нечисть разбегается, чувствуя свое бессилие.

Огонь земной воплощался в образе домашнего очага - защиты и объединяющего начала семьи. Домашний огонь постоянно поддерживали в печи, сохраняли его ночью в виде горячих углей как символ достатка и благополучия в доме. Он осмыслялся как живое существо, способное защищать, гневаться, наказывать. Образ домашнего огня упоминается в сказках, заговорах, оберегах. Огонь «подкармливали» - оставляли на ночь в печи горшок с водой и полено, - чтобы в доме всегда был достаток. Позднее одним из олицетворений домашнего очага стал домовой. При переезде в новый дом его старались забрать с собой, чтобы и на новом месте он оберегал домочадцев. При этом восточные славяне, например, в печь клали лапоть со словами: «Дедушко домовой! Вот тебе сани, поезжай с нами!».

Славяне сжигали своих покойников. Они считали, что вместе с пламенем душа переносятся в Ирий, рай. Огненная река служила рубежом между миром живых и миром мертвых (особенно на Украине, после выпечки хлеба кладут в печь полено, чтобы потом было по чему перейти через огненную реку). С сакральным огнем были связаны и жертвы, приносимые славянами; огонь в данном случае служил посредником между человеческим, земным и божественным, небесным. Так, например, в ночь Ивана Купалы было принято сжигать белого петуха - символ плодородия; в огонь бросали первый сноп, чтобы урожай был богатым.

Вода являлась той стихией, из которой, по мнению славян, возникла сама земля; на воде, по представлению славян и других народов, она и покоится. Если огонь связывается с культурой, то вода, как и земля, - с жизнью. У славян широко представлен культ колодцев, ключей, озер - вообще всяких водных источников, который перешел и в христианскую веру (например, Крещение, освящение воды в Крещение и в Благовещение).

Вода, по представлению славян, является матерью солнца, которое каждый вечер опускается в море-океан, чтобы очиститься и отдохнуть от мирских забот. С водой связаны мифологические образы девы Зари, Марьи Моревны, русалок, водяного и т.д. Воде и огню посвящен праздник Ивана Купалы. Обливание водой в этот день было не только очистительным, но и должно было способствовать возникновению животворящего для земли дождя. Обряды, связанные с водой, проходили и в русалью неделю, и в Перуновы дни. Как очищение представлено мытье или просто обливание водой в свадебном обряде, в обряде обмывания покойника. Вода смывает грехи и болезни, уносит с собой всю грязь. Вода может и рассказать о будущем. Всё это очень широко использовалось славянами в гаданиях и заговорах, а также в толковании снов.

Причем именно в толковании снов раскрывается негативная символика воды: если кто-то видит во сне чистую воду, она предвещает слезы; грязную, мутную, - болезни, смерть. И южные, и восточные славяне считали «мертвой» воду, которая находилась в доме в момент смерти кого-либо из членов семьи. Это связано с представлением о том, что после смерти человека, его душа погружается в воду. Представление о противоположных - животворящем и смертоносном - началах воды отражено в сказочной «живой» и «мертвой» воде. «Живая» вода способна вернуть к жизни мертвого человека, «мертвая» убивает даже непобедимого врага.

Еще сильнее был развит у славян культ земли.

Поклонение упырям, демонам, берегиням. Культ Рода и Рожаниц.

Религиозные представления вначале относились к предметам и явлениям ближайшего окружения. До нашего времени сохранились источники, свидетельствующие о поклонении древних славян таким предметам и явлениям. Знаменитый русский церковный деятель XII в. Кирилл Туровской в одной из своих проповедей яростно восклицал: «Уже бо не нарекутся Богом стихия, ни солнце, ни огонь, ни источници, ни древеса!». Отсюда видно, что на ранней стадии язычники-славяне поклонялись различным неодушевлённым и одушевлённым предметам, обожествляли силы природы.

Вера в сверхъестественные возможности какого-либо объекта называется фетишизмом. Фетишем могли быть добычливые орудия охоты, деревья, плоды которых утоляют голод, и т. д. Первоначально предмет сам по себе воспринимался как проявление сверхъестественных сил. С усложнением мышления человек, задаваясь вопросом об источнике этих сил, начинает думать, что их носителем является существующая в объекте какая-то неведомая ему сила - своеобразный двойник данного объекта. Зримый образ этого «двойника» ещё не сложился в сознании людей, и он выступал безликим и бесформенным, не оторванным от предмета. Это уже новая форма развития верований - анимизм.

У восточных славян отголосками фетишизма и анимизма, преломленных тысячелетиями, было поклонение, например, камням, деревьям, рощам. Культ каменных фетишей - очень древний. Вполне возможно, что у древних славян он возник из почитания каменных орудий, необходимых в охоте и хозяйстве. Культ камней оказался у славян весьма живучим.

Существовали камни-фетиши (некоторые существуют до сих пор), например, - Синь-камень. В дославянские племена ему покланялось туземное население язычников-мерян. Сменившие в IX -XI вв. славяне продолжали покланяться камню. При встрече весны камень украшали цветами и лентами, вокруг него водили хороводы. «Конь-камень» - фетиш, которому местные жители приносили в жертву лошадей. Фетиши могли изготовляться самими людьми. Существуют русские сказки, в которых мать завещает дочери чудесную куклу. Кукла - дух материнского рода. Согласно обычаю душу покойной надо кормить, а она будет защищать падчерицу в чужом роде.

Объектом поклонения восточных славян были также лес, деревья, рощи. О почитании деревьев упоминается в «Житии Константина Муромского», о молитве «в дрова» сообщает и «Слово Иоанна Златоуста». В северных районах Руси существовал культ берёзы. По преданию на месте города Белозёрска раньше росли берёзы, которым приносились жертвы. Культ берёзы сохранялся и позже.

В Приднепровье был распространён культ дуба. Два мощных «священных» дуба были обнаружены уже в нашем веке наперекрёстке двух торговых путей средневековья «из варяг в греки» и из Киева в Чернигов. Их подняли со дна Десны и Днепра в 1909 и 1975 гг. при расчистке дна этих рек. Радиоуглеродный анализ одного из этих дубов показал, что он перестал существовать (вероятно, упал вследствие подмыва берега) в середине VIII в.

Обнаруженные дубы указали и на другой пласт верований язычников-славян. В стволы деревьев на высоте нескольких метров были симметрично и прочно засажены кабаньи челюсти. Наряду с почитанием дуба днепровские славяне покланялись священным животным - диким кабанам-вепрям. Древнерусские летописи и былины неоднократно повествуют об охоте на вепря и о торжественном поедании кабаньего мяса на княжеских пирах. Некоторые исследователи видят в этих «вепревых» угощениях отголоски обрядового поедания мяса вепря, связанного с древним культом. Здесь мы уже встречаемся уже с тотемизмом.

Языческие верования восточных славян





Известия летописей, находки археологов, записи старинных обычаев и поверий, сделанные учеными XIX в., позволяют буквально по крупицам воссоздать религиозную систему восточных славян.

Во второй половине I тысячелетия н. э. главным божеством восточных славян был Перун, бог молнии, грозы, войны, оружия. С. М. Соловьев, выдающийся историк XIX в., считал, что Перун носил еще и другое имя - Сварог; некоторые исследователи называют Сварога богом неба или небесного огня. Сварог породил двух сыновей, двух Сварожичей: Солнце и Огонь. В Ипатьевской летописи сказано: «И по сем (т. е. после Сварога) царствовал сын его, именем Солнце, его же называют Даждьбог...» Братом Солнца, сыном Свароговым называют также и огонь: «Огню молятся, зовут его Сварожичем». Сварог-Перун в народном воображении представлялся божеством-воителем, оружие которого было направлено против злых духов; вероятно, действию злых духов приписывали сгущение атмосферы, прекращавшееся после грозы. Народные обычаи оказались настолько сильны, что еще в XIX в. многие люди, особенно в сельской местности, во время грозы затворяли окна, опрокидывали вверх дном сосуды (например чайные чашки и рюмки), веря, что злые духи, гонимые молнией, стараются спрятаться в каком-нибудь отверстии. На связь Сварога-Перуна с оружием указывает обычай клясться перед Перуном, положив рядом оружие.

Среди славян было распространено поклонение Солнцу. Бог Солнца назывался Хоре (Хорос) или Ярило. Обожествлялись также месяц и звезды, находившиеся с Солнцем в «родственных» отношениях.

Бог Волос (Велес) считался покровителем скота. В летописи он назван «скотьим» богом. Бога ветра и повелителя вихрей звали Стрибогом. Наибольшие разногласия вызывает славянское божество по имени Симаргл (Семаргл), идол которого упоминается в летописи среди других, поставленных Владимиром Святославичем на холме в Киеве. Исследования современных ученых указывают на его иранское происхождение - он близок к персидскому Симургу (вещей птице в иранской мифологии).

Мокошь (Макошь) - женское божество, до сих пор остающееся не разгаданным до конца. Указывая на обычай чехов молиться и приносить жертву Мокоши во время засухи, некоторые исследователи видят в ней богиню воды, дождя, непогоды, грозы, т. е. богиню плодородия. Другие предполагают связь Мокоши с прядением и ткачеством. Мокошь невидима, но об ее присутствии можно узнать по жужжанию веретена. Ее представляют в виде женщины с длинными руками. Еще в XIX ст. крестьянки боялись Мокоши и приносили ей жертвы, дабы она не путала пряжу. В XVI в. на исповеди священник укоризненно спрашивал женщин: «Не ходила ли к Мокоши?» По народным поверьям, если эту богиню удавалось умилостивить, она якобы помогала женщинам прясть или даже сама пряла в их отсутствие.

Трудно сказать, были ли у восточных славян жрецы,- точных сведений о них нет. Лишь изредка летопись называет таинственных «волхвов», явно связанных с языческими верованиями и долгое время боровшихся против христианства. Однако их роль в религиозных обрядах неясна. Скорее всего, культовые ритуалы совершались старейшинами племени и рода или князьями. В княжеском кургане Черная Могила, наряду с другими вещами, археологи обнаружили предметы культового назначения - бронзового идола, жертвенный нож, игральные кости, служившие, вероятно, для обрядовых гаданий.

В летописях нет никаких известий о языческих храмах. Однако археологические раскопки дают некоторое представление о том, как выглядели восточнославянские языческие святилища. Они располагались обычно на вершине холма или на большой поляне в лесной болотистой местности и представляли собой ровную площадку округлой формы, иногда с чуть приподнятой серединой или, наоборот, с воронкообразным углублением в центре. Площадка окружалась одним или двумя рвами и невысокими валами. Иногда внутренний вал ограждался частоколом. В центре стоял деревянный столб (идол), а рядом - жертвенник, где и сейчас еще находят кости животных, принесенных в жертву. Места, где поклонялись идолам, назывались «капища» (от старославянского «капь» - изображение, идол), а те, где приносились жертвы (требы),- «требища». Возможно, первоначально, в глубокой древности, жертвенниками служили горы, скалы, камни огромной величины, деревья с большими кронами. Одно из таких святилищ, посвященных Перуну, согласно Новгородской летописи, находилось в урочище Перынь близ озера Ильмень, недалеко от Новгорода. Здесь стоял деревянный идол Перуна, который, как сообщает летопись, после крещения Руси в 988 г. был срублен и сброшен в реку Волхов.

Ров, окружавший культовую площадку, имел восемь дугообразных выступов в виде цветка, на которых разжигали ритуальные костры во время языческих праздников, а на восточном выступе горел неугасимый огонь. В центре возвышались вертикальный столб или статуя бога, вокруг которой располагались изображения других славянских божеств.

Из поколения в поколение передавалось предание о священном Перуновом холме. Даже в XIX в. моряки, проходившие на судах мимо Перыни, бросали в воду монеты - приносили жертву Перуну.

В славянских поселениях находят каменных и деревянных идолов - фигуры богов. Так называемый Новгородский идол, обнаруженный в 1893 г. при расчистке русла Шексны и Белозерского канала, высечен из гранита. Его высота - 0,75 м. Примитивным рельефом выполнены глаза, рот и подбородок. Голова идола увенчана шапкой.

Наиболее примечательным памятником славянского язычества является четырехглавый Збручский идол, найденный в XIX в. на реке Збруч, притоке Днестра, и ныне находящийся в Краковском археологическом музее. Условно этот идол назван Святовитом. Изваяние представляет собой высокий четырехгранный столб высотой 3 м, на каждой стороне которого имеются серии изображений. Три горизонтальных яруса изображений символизируют деление Вселенной на небо - мир богов, землю, обжитую людьми, и преисподнюю (подземный мир), таинственные обитатели которой держат на себе землю. Наверху, на каждой стороне столба, увенчанного одной общей шапкой, высечены фигуры четырех божеств в полный рост. На главной (лицевой) стороне помещена богиня плодородия с турьим рогом в правой руке, символизирующим рог изобилия. Слева от нее изображена мужская фигура бога в виде конного воина с саблей у пояса. Скорее всего, это Перун. Справа от главной богини помещено еше одно женское божество с кольцом в правой руке. На тыльной стороне - изображение мужского божества. В среднем ярусе чередуются фигуры мужчин и женщин - это Земля и хоровод взявшихся за руки людей. В нижнем ярусе - три фигуры усатых мужчин. Это подземные боги, поддерживающие находящуюся над ними Землю.

У славян были распространены деревянные статуи. В «Повести временных лет» автор-христианин упрекает язычников, что их боги - «не суть бози, но древо». Около 980 года киевский князь Владимир Святославич поставил в своей столице огромные идолы языческих божеств. Среди них особенно роскошно был украшен деревянный идол Перуна: у него были серебряная голова и золотые усы. Деревянные идолы восточных славян, судя по описаниям, - столбы, в верхней части которых высекались человеческие головы. Представление о них дают деревянные скульптурные находки из новгородских раскопок. Это палочки с навершиями, вырезанными в виде головы мужчины. По-видимому, это фигурки «домовых» - покровителей семьи и защитников от злых духов.

Восточные славяне-язычники приносили в жертву идолам животных, зерно, различные подарки: совершались и человеческие жертвоприношения. Возле изображений языческих богов происходили гадания, ритуальные жребии, давались клятвы.

В древних курганах найдено множество металлических подвесок-амулетов, которые носили на груди подвешенными на цепочках. Среди подвесок встречаются ложечки (символ сытости, благосостояния и довольства), ключи (символ богатства и сохранности), а также топорики, мечи. Бубенчики подвесок-амулетов при малейшем движении начинали покачиваться и издавать звон, что, вероятно, имело некое магическое значение.

Встречаются амулеты, называемые «коньками». Конь был символом добра и счастья и связывался с культом Солнца. Может быть, поэтому на многих коньковых подвесках имеются солнечные знаки - так называемый циркульный орнамент, состоящий из кружочков с точкой в центре.

Были распространены также подвески в виде собак, зайцев, соколов, оленей, уточек, рыб. Но больше всего найдено подвесок в виде фантастического зверя, в изображении которого сочетаются черты животного и птицы. Оберегами назывались амулеты, которые должны были защищать того, кто их носил, от болезней, колдовства и разнообразных бед.

Славянские языческие праздники тесно связаны с природой, с изменениями в ней. Так, в конце декабря, когда дни начинают прибывать, а солнце дольше держится на небосклоне, славяне отмечали праздник Коляды, позже совпавший с Рождеством Христовым. В этот день ряженые с песнями и прибаутками ходили по дворам, собирали подаяние (вероятно, для коллективной жертвы) и славили божество. Кроме того, на стол клали рукоять плуга, для того чтобы мыши и кроты не портили нивы.

24 июня (7 июля по новому стилю) - в день летнего солнцеворота - праздновали Ивана Купалу, который был божеством изобилия, земных плодов. В этот день собирали травы, которым приписывали чудодейственную силу; купались в реке и верили, что это исцеляет от недугов; жгли костры и прыгали через них, что символизировало очищение. Приносили в жертву белого петуха - птицу, приветствующую рассвет, угодную Солнцу. Ночь Купалы, по народным поверьям, была исполнена чародейных явлений. Считалось, что поверхность реки подернута серебристым блеском, деревья переходили с места на место и шумом ветвей разговаривали между собой. Утверждали также, что тот, кто имел при себе папоротник, мог понимать язык любого животного и растения, мог видеть, как расходятся дубы и ведут беседу про свои богатырские подвиги. В Иванов день Солнце выезжало из своего чертога на трех конях, серебряном, золотом и бриллиантовом, навстречу своему супругу - Месяцу; при этом оно плясало и рассыпало по небу огненные искры. В этот день топили в воде чучело Мары - символ холода, смерти. Праздник Купалы в древности, скорее всего, совпадал с праздником Ярилы, в некоторых областях их названия совпадают. В этот день, видимо, происходило и «умыкание девиц».

Славяне обожествляли не только явления природы, но и умерших предков. Они верили в Рода и Рожаниц. Некоторые ученые даже полагают, что Род в древности был верховным божеством у славян. Под именем Рода подразумевалась, вероятно, душа умершего родоначальника; он был покровителем всего рода и каждого родича. Рожаницы опекали дом, пестовали детей; за это славянские женщины приносили им в жертву сыр, хлеб, мед, варили кашу, отдавали состриженные детские волосы.

Тождественными Роду божествами были щур, дед, прадед, пращур. Слово «щур» имело также форму «чур» - под этим именем известно божество, охраняющее род, дом. Это божество призывали во время опасности; отсюда происходит восклицание: «Чур меня!».

На весну приходился праздник русалок, или русальная неделя. Слово «русалка» происходит от слова «русый» (светлый, ясный); это души умерших, выходящие весной насладиться обновленной природой. Русалки рисуются в народном воображении прекрасными, но бледными, безжизненными. С русалками были традиционно связаны лешие, водяные, кикиморы и прочая мелкая нечисть. Мертвецов называли «навье» (навь) и представляли существами малорослыми, карликами (людками).

Языческие верования и обычаи сохранялись у восточных славян еще долгое время и после принятия христианства, переплетаясь с христианскими праздниками и обрядами на протяжении многих столетий.

Капища древних славян

Многообразные языческие верования и традиции славян являются фундаментом, на котором возникла русская народная культура. Пережив века, они сохранились в глубинных слоях фольклора, повлияли на развитие народного менталитета. Интерес к данному вопросу не ослабевал у многих поколений историков, этнографов, фольклористов, археологов. Особую актуальность вопрос о славянском язычестве приобрел в последнее, переломное в судьбе России время.

Разнообразие источников открывают широкий простор для исследователей разных областей исторической науки. Тем не менее, неоднородность славянских языческих веррваний, напластования в них различных временных слоев и элементов культур разных славянских племен зачастую не позволяют свести данные в единую систему.

По всей территории славянского мира, простиравшегося от Одера до Оки, обнаружены следы почитания славянами своих древних божеств. Данные археологии дают ценный материал, проливающий свет на обрядовую, религиозную сторону жизни наших предков. Здесь следует отметить курганные некрополи, обширные «поля погребений», разнообразные святилища, древние городища, находки на которых представляют собой неповторимые источники, открывающие нам мир славянской материальной культуры. Особое место среди этих памятников занимают культовые сооружения - капища.

Несмотря на обилие источников, определить конкретно принадлежность того или иного памятника к культовому объекту довольно сложно. Для точности определения необходимо найти закономерности (например, в расположении, планировке, конструкции), связывающие памятник с подобными ему культовыми сооружениями. Доказательствами в подобной работе являются сообщения письменных источников, легенды, связанные с местностью, находки разнообразных идолов, долговременное употребление огня на одном и том же месте, особые конструктивные детали. Различное сочетание этих признаков позволяет выявить те закономерности, по которым и можно определить принадлежность святилища.

Исследования древнеславянских святилищ опираются, прежде всего, на особенности славянского язычества. Система древнего мировоззрения повсюду находила в природе различных божеств и требовала создания условий для общения человека с духовным миром. Если в обыденной хозяйственной жизни человек находил духов низшего уровня (зачастую равных с человеком по статусу), то для общения с высшими божествами требовались особые места, роль которых исполняли как естественные, так и созданные человеком святилища.

Ученым удалось выделить ряд основных признаков, характерных для культовых памятников славянства. Прежде всего, это особая круглая форма капищ, а также их расположение на труднодоступных и неиспользуемых территориях (вершины гор, острова, болота, леса); отсутствие культурного слоя; долговременное использование ритуальных костров.

Известные на сегодняшний день славянские языческие святилища условно можно отнести к пяти различным типам:
круглые площадки - капища, с идолом в центре и ограниченные рвом или системой ям;
малые городища - святилища, круглые площадки, огороженные рвом и невысоким валом;
храмы - деревянные постройки, внутри которых находились идолы;
городища - убежища, на которых располагались святилища;
большие культовые центры , в которых сочетались все типы святилищ и почитание отдельных природных объектов.

Делу поиска и изучения славянских святилищ посвятили свои труды ряд известных ученых. Первое открытие сделал В. В. Хвойко, раскопавший в 1908 г. на Старокиевской горе каменное святилище в форме эллипса с четырьмя выступами по сторонам света. Об этих раскопках сохранилось краткое описание. При повторных раскопках в 1937 г. найти это святилище вновь не удалось.

В 20-х гг. XX в. А. Н. Лявданский, среди прочих городищ в верхнем течении Днепра, выделил группу памятников круглой формы и с маленькой внутренней площадью, получившую впоследствии название «болотные городища». В середине XX в. В. В. Седов провел дополнительные исследования и наметил ряд характерных признаков подобных городищ-святилищ.

В 1951-1952 гг. В. В. Седовым был открыт культовый комплекс на урочище Перынь, рассказ о котором сохранился в летописях. Капища, имевшие вид круглых площадок, ограниченных рвом, впервые раскопанные на Перыни, в последующие годы были открыты в разных местах славянского мира, что позволяет причислить их к классическим славянским святилищам.

Еще в 1848 г. в реке Збруч был найден каменный кумир, позволивший реконструировать славянскую систему мироздания, - знаменитый Збручский идол. Четырехгранная каменная стела имела изображения четырех богов верхнего яруса, хоровод людей на среднем и некое божество, поддерживающее миры на нижнем.

В 1984 г. Прикарпатская экспедиция открыла на Збруче один из крупнейших культовых комплексов славян, состоявший из нескольких крупных святилищ. Раскопки дали совершенно новый материал, позволивший осветить многие языческие обряды и верования. Здесь обнаружены три крупных городища-святилища, отстоящих друг от друга на несколько километров.

Как и во многих иных местах, капища занимали возвышенности. Збручский культовый комплекс являлся одним из крупнейших центров славянского язычества. Действовал он до середины XIII в. и был оставлен во времена монгольского нашествия.

Данные археологии, в сочетании с этнографией и историей, дают бесценную информацию, позволяющую изучить мир славянского язычества.

Языческая религиозная система, характерная для всех народов, отражала своеобразный договор человека с определенными силами природы - богами. В любом явлении окружающего мира языческое мышление усматривало сакральную волю либо светлых, либо темных божеств. На правильном (эффективном) подборе «языка общения» человека и Природы выстраивалась система языческой обрядности. Каждый этнос, в зависимости от внешних условий, вырабатывал свой, уникальный вариант этого договора.

Многочисленные источники донесли до нас сведения о почитании славянами природных культовых объектов. Среди них можно назвать камни, родники, колодцы, болота, озера, деревья, вообще все объекты, выделявшиеся по тем или иным причинам из окружающего ландшафта. Например, поклонение деревьям нашло отражение в находках двух мореных дубов, поднятых из Днепра,- в них были вбиты кабаньи челюсти. У подобных естественных святилищ вплоть до недавнего времени устраивались народные празднества, донесшие до нас отголоски старых языческих обрядов.

Подобные объекты с трудом поддаются археологическому изучению - влияние времени и чрезвычайное разнообразие не позволяют как-либо классифицировать их.

Больше можно сказать о культе камней. Часто они имеют определенную грубую обработку, смысловую символику, либо естественные углубления, которые позволяют судить о роли данного природного объекта в языческом ритуале. Почитание камней порой непосредственно связано с находящимся поблизости капищем. Например, недалеко от городища-святилища, расположенного у Кулишевки, известен камень с двумя овальными углублениями, описанный в местных легендах как «божьи ноги».

К культовым объектам можно отнести также курганные некрополи. Обладая той же формой, что и основная масса славянских святилищ, курганы тоже являлись местом совершения треб, по-видимому, предкам. Отголоски поминальных трапез и тризн сохранились до наших дней.

Священным объектом в доме отдельной семьи была печь. К ней были обращены просьбы домочадцев и целый комплекс бытовых ритуалов. По поверьям, именно в печи (или за печью) обитали домовые духи низшей ступени духовной иерархии и находился главный выразитель божественной воли - огонь.

Для ритуальных нужд отдельных семей или родов устраивались особые жертвенные ямы. Связаны они с культом земледельческих работ и плодородия в целом.

С развитием родоплеменных отношений возникла потребность в создании мест для общих ритуальных действий представителей всего племени. С развитием института жречества, наряду с естественными природными святилищами, появляются особые рукотворные капища, на которых обычно выделялось почитание определенного божества. Это способствовало укреплению связей и развитию племенной общности.

Центральным культовым объектом на капище являлся идол - скульптурное изображение того или иного бога, которому, по-видимому, и было посвящено святилище. Иногда место идола занимал природный объект, чаще всего камень. Именно к этому кумиру были обращены прошения и ритуальные обряды, совершаемые на капище. По-видимому, скульптурное изображение служило своеобразным «посредником» между человеком и определенной силой природы - богом.

Славянские идолы чаще всего представляли собой антропоморфные фигуры, выполненные в полный рост (чаще всего 2-2,5 метра), наделенные определенной атрибутикой, с четкими чертами лица. Столб мог быть как круглым в своем основании, так и четырехгранным. Известны также простые рельефные изображения голов на длинном и толстом стержне. Помимо кумиров, выполненных в полный рост, известны небольшие изображения, возможно, олицетворяющие духов-покровителей отдельной семьи.

Отличительной чертой славянских идолов было убранство. Кумир мог иметь в правой руке определенный предмет: рог, кольцо, меч, связанный с тем или иным богом. Венчала изваяние чаще всего шапка (либо шлем), сходная с поздними княжескими головными уборами.

Руки идола могли быть сложены на груди, при этом правая рука была выше левой. Источники донесли до нас описание идола бога Святовита, установленного на острове Рюген в городе Аркона. Идол изображал человеческую фигуру с четырьмя лицами. Левая рука была изогнута и упиралась в бок, правая держала рог, который ежегодно наполнялся вином. Иногда боги изображались с поднятой правой рукой.

По-видимому, основным материалом для изготовления идолов служило дерево. Многочисленные упоминания деревянных изваяний известны в летописях. В источниках известны также упоминания кумиров из иных материалов, например «Слово об идолах» (XI век): «Начаша кумиры творити, ови деревяны, инеи медяны, друзеи мраморяне и золотей и серебряны». Среди археологических источников наиболее многочисленны находки каменных идолов. Среди них выделяют несколько типов: столбы, столбообразные с одним или несколькими лицами, столбообразные с объемной головой, рельефные головы. Отмечены также характерные черты славянских каменных идолов: схематичность изображения, общая прямоугольная (чаще с четырьмя сторонами) форма, фронтальность постановки фигуры.

Чаще всего идол занимал центральное положение на капище. Иногда он смещался к противоположному от входа концу святилища. В таком случае центральное место занимал ритуальный жертвенник.

Одним из самых распространенных типов славянских культовых сооружений являются относительно небольшие (от нескольких до нескольких десятков метров в диаметре) площадки-капища. Обычно они служили местом поклонения какому-либо определенному кумиру либо природному объекту (чаще всего камням). Реже на подобных капищах находят столбовые ямы нескольких идолов (например, капище в Ходосевичах, Белоруссия).

Площадки-капища обычно располагались за территорией поселения или на окраине могильников. Территория святилищ иногда была вымощена камнями или покрыта глиной. О проведении здесь языческих обрядов говорит обожженная поверхность,- по-видимому, тут регулярно разжигали ритуальные костры.

Наиболее характерным признаком славянских святилищ является их круглая (реже овальная) форма. В центре обычно помещался кумир или иной культовый объект.

Иногда центральная часть капища была дополнительно обнесена внутренним кругом из столбовых ям (вероятно, для установки в них дополнительных кумиров или требников), камней или земли, ограждавших центральную площадку. Подобная площадка, по-видимому, была подножием основного кумира.

Капища обносились своеобразными сакральными заграждениями от злых сил. Самым характерным типом подобных заграждений были ровик или канавка, неглубокая, но достаточно широкая (2-5 метров) с плоским дном, на котором разжигались очистительные огни. Иногда в подобных канавках находят остатки жертвоприношений: кости животных и осколки глиняной посуды, а также охранительные предметы - ножи, топоры, гривны. Система рвов могла перейти в систему отдельных ям вокруг святилища, на дне которых горел огонь (подобную структуру имеет капище Перуна на урочище Перынь - здесь обнаружено восемь радиальных ям, на дне которых сохранились следы костров).

Распространены были также оградки капищ из камней (например, капище у Вышегрода, Польша). В сакральном смысле камень понимался как нечто незыблемое, своеобразный символ прочности и сохранности и, по-видимому, широко применялся в обрядовой практике (например, находки каменных наконечников для стрел). При оставлении святилища иногда их забрасывали камнями. В источниках встречаются упоминания оград и других типов: из дерева (частокол) или плетня.

Идея круга нашла свое отражение во всех типах славянских святилищ. Воплощена она и в так называемых малых городищах - святилищах. Они представляют собой небольшие (от 7 до 30 метров в диаметре) площадки, огороженные системой концентрических рвов и валов. Известны городища-святилища по всей территории славянского мира.

Эти культовые памятники располагались на уединенных территориях, непригодных для ведения сельского хозяйства и защищенные естественными преградами. Основные места постройки подобных святилищ - острова сухой земли на болоте (известны в основном в Смоленщине и Белоруссии), крутые берега рек (Прикарпатье), холмы или горы (Польша), острова на озерах (Германия). Своеобразное положение определило названия ряда таких памятников - «болотные городища».

Исследуя городища-святилища, ученые выявили ряд отличительных признаков этих памятников: отсутствие культурного слоя, внутренний ров, отделявший непосредственно капище с кумиром божества от места сбора народа - требища, общая круглая (реже овальная) форма, следы очистительных костров на валах и во рвах, окружавших святилище. Также известны остатки длинных общественных домов, являвшихся, по-видимому, центрами сбора отдельной общины или рода.

От обычных культовых капищ подобные памятники отличаются наличием одного или нескольких валов, по диаметру окружавших место славлений и молений. Планировка и размеры этих насыпей различны. Во внутреннем круге иногда обнаруживаются следы повторного вала, выделяющие небольшую площадку с идолом в центре. Возможно, на валах устанавливали дополнительное укрепление - деревянный частокол.

Еще одной особенностью городищ является наличие остатков наземных или полуподземных помещений, выполненных из дерева и примыкающих к внутренней стороне основного вала.

Характерным примером подобных городищ является Ржавинское святилище (Украина), где выявлены две круглые насыпи, на которых устанавливались специальные каменные вымостки для разжигания ритуальных костров. Центральная площадка небольшого размера была опоясана первым валом с пологими краями. Далее следовал небольшой ров, за которым располагалось основное место сбора народа - требище. Здесь раскопаны остатки длинных домов. Все святилище целиком вновь опоясывали вал и ров (на сей раз - более широкий).

Иную форму имеет святилище на Благовещенской горе недалеко от Вщижа в Черниговской области. Расположено оно на высоком мысу над рекой. К подковообразному валу, ограждавшему святилище со стороны поля, примыкал огромный дом с входом посередине, где к валу через широкий ров примыкал земляной мост. На внутренней стороне капища обнаружены остатки отдельных массивных деревянных столбов, глубоко врытых в землю. Ряд этих столбов повторял дугу вала и длинного дома. Вероятнее всего, это были изваяния богов, которые почитались на капище. В южной части городища, ближе к южному выходу, было обнаружено огромное кострище, служившее, вероятно, жертвенником.

Сакральная сущность подобных городищ-святилищ заключалась, по-видимому, в убежище от действий злых сил. Удаленность и труднодоступность способствовали защите общины, построившей подобное убежище, не только от духовных, но и от физических противников. Как отмечал Б. А. Рыбаков, «несомненна их связь с культом подводно-подземных сил "нижним миром", лучше всего выраженная самим болотом», местом, на котором в основном и располагались подобные памятники.

Не вызывает сомнения наличие у древних славян особых деревянных построек, в которых находились изображения богов и происходили языческие ритуалы. Из источников известен деревянный храм на острове Рюген (Руян) в летописной Арконе. Это натолкнуло некоторых исследователей на мысль о наличии храмовых зданий только у западных славян, связанных с аналогичной кельтской традицией. Но краткие описания подобных сооружений встречаются и у восточных славян.

Иногда в качестве языческих храмов рассматриваются дома-контины, места сбора населения для ритуальных пиров, хранилища ценных предметов, содержавшие, по-видимому, и «кумирни идольские».

Рассматривая вопрос о языческих храмах, академик Б. А. Рыбаков отметил селище Грудок, на котором обнаружены остатки подобной контины. Она представляла собой круглое наземное сооружение, внутри которого обнаружены остатки жертвенного кострища с глиняным основанием. Ближе ко входу обнаружены следы обгоревшего дерева, по предположению Рыбакова, бывшего некогда идолом. По бокам сооружения выявлены ниши, в которых также находились кумиры. При круглой форме постройки и центральном положении жертвенника вполне естественно предполагать наличие дымового отверстия в кровле здания.

Возможно, подобные контины, в которых устанавливались идолы, и являлись собственно языческими храмами, служившими обрядовым целям отдельного села или общины. Помимо характерной для славянского язычества круглой формы святилищ, встречались и прямоугольные (квадратные) здания. Кроме Арконского храма к подобному типу относится постройка около села Зеленая Липа на Днестре. Имея квадратную форму, контина была сложена из параллельных бревен, обмазанных глиной. В центре выявлена глубокая яма со следами вертикально стоящего столба, возможно - идола.

Вряд ли к храмам могут быть отнесены длинные дома на городищах-святилищах. Их ритуальное использование ограничивалось проведением пиров и советов собравшихся на капище людей, а также хранением обрядовых предметов (возможно, и изваяний божеств).

Кроме святилищ, на которых проводились обряды отдельных общин, в славянских землях известны особые культовые комплексы, которые на праздниках объединяли представителей целого племени, а то и племенного союза. В состав подобных комплексов входили все приведенные выше типы капищ в сочетании с поклонением окружающим природным объектам.

Культовые места, входившие в ритуальные комплексы, имели сложную планировку, неоднократно перестраивались и создавались на протяжении нескольких веков. О регулярных празднествах, собиравших массы населения, говорят многочисленные остатки жертвоприношений животных.

В земле балтийских славян основной религиозный центр располагался в Арконе - священной крепости на острове Руян (современный Рюген). По свидетельству Саксона Грамматика, город был построен на труднодоступном мысу, с запада был закрыт высокой насыпью с укреплениями. Внутри он вновь разделялся валом и рвом, отделявшими святилище от остальной территории. На центральной площади стоял деревянный храм прямоугольной формы, в котором находился кумир главного божества жителей острова - Святовита.

Состав жертвенных предметов на городище достаточно богат - разнообразное оружие, орудия труда, украшения. К сожалению, большая часть крепости была смыта морем, что затрудняет, несмотря на строгую планировку, составление целостной картины о святилище.

Крупные культовые центры известны в Польше. На горе Шлонже в Силезии и ее окрестностях известны «каменные круги» - ряд каменных валов. До сих пор идет спор о принадлежности каменных стел, изображающих различных животных, обнаруженных на этих памятниках славянской культуры. На вершине Шлонжи выявлено святилище, окруженное каменным валом со следами ритуальных костров, характерных для славян.

Ритуальные и жертвенные предметы, открытые на этих памятниках, также характерны для славян - оружие (топоры, наконечники, ножи) и бытовые вещи (пряжки, замки). Состав находок в целом сходен с находками в Арконе.

На северо-востоке славянского мира у новгородских словен известно легендарное капище Перуна в устье Волхова. При раскопках на урочище Перынь выявлены остатки трех святилищ. Лучше всего исследовано центральное, по предположению академика Б. А. Рыбакова, изначально посвященное подземно-подводному богу Ящеру, но впоследствии перестроенное по реформе князя Владимира.

Капище представляло собой круглую площадку, в центре которой сохранились остатки ямы от вертикально поставленного столба - изваяния божества. Оно было окружено рвом с восемью симметричными выступами, на которых горели ритуальные костры. Остатков жертвоприношений на Перыни не обнаружено, однако вряд ли дары оставляли непосредственно под изваянием бога. К тому же, при уничтожении комплекса в 991 г., святилище было перекопано и засыпано песком.

Из глубины тысячелетий вели свое начало традиционные языческие верования. Постепенно развиваясь, они достигли высокого уровня, многопланового понимания мироздания. С подъемом хозяйства и развитием общественной жизни населения произошел расцвет языческой религии. Появились особые места, которые собирали на празднества и обряды не только представителей одной семьи, но и все племя, что способствовало объединению людей и, в конечном счете, развитию государственности. С появлением капищ связано также и появление института жречества.

Древнее язычество оставило многочисленные материальные памятники, показывающие высокий уровень развития славянской культуры.

Древние славянские языческие капища имели круговую или квадратную форму, где использовалось разделение круга на 4 или на 8 равных секторов с ориентацией по сторонам горизонта.

Деление времени также связано с числами 4 и 8 - Восход, Полдень, Закат, Полночь, Утро, День, Вечер, Ночь. Это рождает природную связь между временем и направлением в пространстве, используемую в магических операциях, связанных с культовыми отправлениями. Эта связь и сейчас используется многими людьми, которые даже не задумываются о причинах возникновения такой связи, а просто используют ее (например, на вопрос о том, «где территориально находится микрорайон Ленино-Дачное?», можно получить ответ - «он расположен на 5 часов по карте Москвы»). Связь между временем и направлением в пространстве исторически распространилась на современную 12 (24-х)-часовую систему измерения времени.

С числами 4 и 8 древние славяне связывали не только деление суток, но и деление года. Такое деление известно человечеству с эпохи неолита и сохранилось в древних «обсерваториях», относящихся к IV-III тысячелетиям до н. э. В «Солнечном календаре» древних славян-язычников отмечались четыре годовые фазы Солнца , при этом календарь (у части славянских племен) делился на 8 равных частей по 45 дней, составляя 360 дней, еще 5 дней учитывались дополнительно.

Солнечные сроки славянского языческого календаря: 1. Яр. 2. Зарев. 3. Вересень. 4. Корочень. 5. Просинец. 6. Свечень. 7. Брезозор. 8. Кресень.

Восемь праздников «Солнечного Кола» (у части славянских племен) начинали определенный срок календаря и часто совпадали с названием срока. Четыре из восьми праздников отмечались каждые 90 дней и совпадали с началом очередной солнечной фазы.

Четыре славянских праздника, посвященных фазам солнца: самый главный праздник - Купало - день Летнего Солнцеворота (Летнего Солнцестояния) - отмечается в ночь Солнцеворота с 21 на 22 июня; вторым по значению является праздник Зимнего Солнцеворота (Зимнего Солнцестояния) 22 декабря - Коляда, в этот день отмечают начало «небесного рассвета»; следующим по значению является праздник Весеннего Равноденствия, 21 марта - Брезозор (Березозол). Этот праздник для древних славян имел смысл «нового года», так как в древности у славян-язычников словом «год» обозначалось начало периода времени, пригодного для земледелия (когда расцветает Природа и когда рождается новая жизнь). Следующий, последний по значению, праздник (связанный также одновременно и с окончанием сельскохозяйственных работ) - праздник Осеннего Равноденствия 23 октября - Вересень (Таусень).

Некоторые противники традиционных религиозных течений отрицают необходимость особых культовых сооружений (храмов, домов молитвы, мечетей). К ним относятся: толстовство, хлысты, некоторые течения в гностицизме.

Эпохе военной демократии и раннему классовому обществу у восточных славян соответствовала так называемая языческая религия. Этим термином принято обозначать религиозные представления, возникшие ещё, по-видимому, во времена палеолита и, естественно, видоизменявшиеся и развивавшиеся вместе с развитием общества.

«Язычество», как известно, - крайне неопределенный термин, возникший в церковной среде для обозначения всего нехристианского, дохристианского. Этим термином должны были покрываться самые разнородные и разного исторического уровня религиозные проявления: и мифы античного мира, и представления первобытных племен, и дохристианские верования славян, финнов, германцев, кельтов или домусульманская религия татар.

Славяно-русскую часть общечеловеческого языческого массива нельзя понимать как обособленный, независимый и только славянам присущий, вариант первобытных религиозных представлений. Вычленение славяно-русского происходит лишь по этнографическому, локальному принципу, а не по каким-либо специфическим чертам.

Главным, определяющим материалом для изучения язычества является этнографический: обряды, хороводы, песни, заговоры и заклинания, детские игры, волшебные сказки, сохранившие фрагменты древней мифологии и эпоса; важен символический орнамент вышивки и резьбы по дереву. Этнографические материалы - сокровищница многовековой народной мудрости, архив истории познания мира и природных явлений человечеством.

Сопоставляя фольклорные данные с надежными хронологическими ориентирами, имеющимися в распоряжении археологии (начало земледелия, начало литья металла, появление железа, время постройки первых укреплений и т.п.), можно уловить динамику языческих представлений, выявить стадии и фазы их развития.

Как и любая другая религия, славянское язычество являлось фантастическим отражением в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в их повседневной жизни, -- отражением, в котором земные силы принимают форму неземных. Возникнув в глубокой древности, когда только ещё начало формироваться человеческое сознание, славянское язычество не было чем-то застывшим и окостеневшим. Как показали исследования ученых, оно прошло четыре этапа:

  • 1. Культ «упырей (вампиров) и берегинь» - одухотворявший всю природу и деливший духов на враждебных и благожелательных.
  • 2. Культ земледельческих небесных божеств «Рода и рожаниц». Исторически две рожаницы предшествуют Роду; это были богини плодовитости всего живого, ставшие в дальнейшем матриархальными богинями аграрного плодородия.
  • 3. Культ Перуна, являвшегося в древности богом грозы, молний и грома, а в дальнейшем ставшего божеством войны и покровителем воинов и князей. При создании государства Киевской Руси Перун стал первым, главным божеством в княжеско-государственном культе 10 в.
  • 4. После принятия христианства в 988 г. язычество продолжало существовать, отодвинувшись на «украины» государства.

Языческая религия возникла как результат полной зависимости древнего человека от сил природы. Одни природные явления помогали ему в его производительной деятельности, другие, напротив, тормозили ее, уничтожали все то, что было создано человеческими руками. В 6-9 вв., когда происходил переход восточных славян от строя военной демократии к феодализму, эта зависимость от природной среды была еще очень велика. Люди с напряжением следили за всеми изменениями в природе, болезненно реагируя на различные природные аномалии. Каждому из природных явлений они стремились дать собственное объяснение. Во время грозы сверкала молния, и человек создавал определенное логическое построение в своем мозгу: «Молния падет сверху, с неба, следовательно, на небе находится какой-то особый могущественный бог, который может метать на землю огненные стрелы. Если этому богу помолиться, принести жертву, задобрить его, то он не обрушит свой огненный меч ни на меня, ни на моих родственников, ни на мой дом, ни па мой скот». Именно подобного рода рассуждения приводили человека к обожествлению различных сил природы.

Праславянское общество 6 - 4 вв. до н.э., занимавшее восточную половину общеславянской прародины, достигло высшего уровня первобытности. С этой эпохи, называемой скифской, начинается полуторатысячелетний период, завершающийся созданием феодального государства Киевской Руси. Целостность обозначенного периода дважды нарушалась: вторжением в степи сарматов-кочевников (3 в. до н.э.) и вторжением гуннов (4 в. н.э.). Внутри этого периода можно наметить один существенный рубеж, связанный не с внешними событиями, а с уровнем развития самого славянского общества. Таким рубежом являются 5 - 6 века нашей эры, характеризуемые тремя категориями новых явлений: во-первых, славяне перестали поддаваться кочевникам, и новые наезды (авар, хазар, печенегов) встречали твердую оборону. Во-вторых, славяне осуществили военную колонизацию балканских владений Византии; в-третьих, славяне начали мирную колонизацию лесной зоны Восточной Европы. В этом периоде возникают огромные святилища на горах под открытым небом, которые отражают потребность в многолюдных общеплеменных «соборах», «собраниях».

Этот ежегодный праздник устраивался в честь таких священных предметов, как плуг, ярмо, топор и чаша. Тогда же, под скифским влиянием, происходит смена славянского термина «див», «дый» на новое обозначение - «бог», удержавшееся навсегда.

Мир тогдашних язычников состоял из четырех частей: земли, двух небес и подземно-водной зоны.

У многих народов земля изображалась как округлая плоскость, окруженная водой. Вода конкретизировалась или как море, или же в виде двух рек, омывающих землю, что, может быть, архаичнее и локальнее - где бы человек ни был, он всегда находился между каких-либо двух рек или речек, ограничивающих его ближайшее сухопутное пространство. Судя по фольклору, славянские представления о море не имели законченного вида. Море где-то на краю земли. Оно может быть на севере, где на стеклянных горах находится хрустальный дворец Кощея Бессмертного, сверкающий всеми цветами радуги. Это - отражение позднейшего знакомства с Ледовитым океаном и северным сиянием. Море может быть обычным, без этих арктических признаков. Здесь ловят рыбу, плавают на кораблях, здесь находится девичье царство (сарматов) с каменными городами; отсюда, от морских берегов Змей Горыныч, олицетворение степняков, направляется в свои налеты на святую Русь. Это - реальное историческое черноморско-азовское море, издавна известное славянам и даже носившее временами название «Русского моря». До этого моря от лесостепной окраины славянской прародины или (что тоже самое) от южной окраины славянских царств можно доскакать «скорою ездою», как говаривали в 16 в., всего лишь за три дня.

Для язычников был очень важен аграрный аспект земли: земля - почва, рождающая урожай, «Мать - сыра - земля», почва, насыщенная влагой, питающей корни растений, «матушка-земля», с которой связан целый ряд обрядов и заклинаний. Здесь почти неощутима грань с воображаемым подземным сказочным миром. Богиней плодоносящей земли-почвы, «матерью урожай» была Макошь, введенная в 980 г. в пантеон важнейших русских божеств, как богиня плодородия.

Небо, в прямой зависимости от системы хозяйства, по-разному воспринималось первобытными людьми: охотники палеолита, представлявшие мир как бы плоским, одноярусным, не интересовались небом, не изображали солнца, занимаясь лишь плоскостью своей тундры и животными, на которых они охотились. Охотники мезолита, разобщенные на небольшие группы, затерянные в бесконечной тайге, поневоле обратились к нему, к звездам, помогавшим им ориентироваться в лесной пуще во время длительного преследования оленей. Было сделано важное астрономическое наблюдение: оказалось, что среди бесчисленного количества медленно движущихся по небу звезд есть неподвижная Полярная звезда, всегда указывающая Север.

Небо, в прямой зависимости от системы хозяйства, по-разному воспринималось первобытными людьми. Представления земледельцев о небе и его роли в природе и в человеческой жизни существенно отличались от воззрений охотников. Если охотникам нужно было знать звезды и ветры, то земледельцев интересовали тучи («тучные», содействующие плодородию дождевые облака) и солнце. Непознанность процесса испарения земной воды, образования облаков и тумана («росы») привела к своеобразному представлению о постоянных запасах воды где-то высоко над землей, на небе. Эта небесная влага иногда, в непредсказуемое время, может принять вид туч и пролиться на землю в виде дождя, «утучнить» ее и содействовать росту трав и урожаю. Отсюда один шаг до представлений о хозяине небесной воды, распоряжающемся дождями, грозовыми ливнями и молниями. В дополнение к двум архаичным рожаницам появился могущественный Род, повелитель неба и всей Вселенной, великий жизнедавец вдувающий жизнь во все живое посредством дождевых капель.

Солнце тоже было ценимо земледельцами, как источник света и тепла и условие произрастания всего в природе, но здесь был исключен элемент случайности, элемент капризов божественной воли - солнце было воплощением закономерности. Весь годичный цикл языческих обрядов был построен на четырех солнечных фазах и подчинен 12 солнечным месяцам. Солнце в изобразительном искусстве всех веков было для земледельцев символом добра, знаком света, разгоняющего тьму. Древние славяне, как и многие другие народы, принимали геоцентрическую модель мира.

В представлениях славян-язычников о подземно-подводном ярусе мира тоже много общечеловеческого, много отголосков той отдаленнейшей эпохи, когда после таяния гигантского ледника континенты были затоплены морями и озерами, быстро менявшими свои очертания, стремительными реками, пробивавшими горные кряжи, необъятными болотами в низких долинах. Фольклор еще не изучен с точки зрения того, какой резкий перелом должен был произойти в человеческом сознании при таком быстром перевороте в природе, в облике и сущности мира.

Важной частью представлений о подземном мире является общечеловеческая концепция подземного океана, в который опускается солнце на закате, плывет ночью и выплывает на другом конце земли утром. Ночное продвижение солнца осуществлялось водоплавающими птицами (утками, лебедями), а иногда действующей фигурой был подземный ящер, заглатывавший солнце вечером на западе и вырыгивавший его утром на востоке. Днем солнце по небу над землей влекли кони пли мощные птицы вроде лебедей.

Особое место среди языческих обрядов занимал обряд погребения. На протяжении длительного периода сильно колебалось соотношение двух основных видов погребального обряда - трупоположения и сожжения. Первобытное погребение скорченных трупов, которым искусственно придавалось положение эмбриона в чреве, было связано с верой во второе рождение после смерти. Поэтому умершего и хоронили подготовленным к этому второму рождению. Праславяне еще в бронзовом веке поднялись на новую ступень и отказались от скорченности. Вскоре появился совершенно новый обряд погребения, порожденный новыми воззрениями о душе человека, которая не воплощается вновь в каком-либо другом существе (звере, человеке, птице…), а перемещается в воздушное пространство неба. Культ предков раздвоился: с одной стороны, невесомая, незримая душа приобщалась к небесным силам, столь важным для тех земледельцев, у которых не было искусственного орошения, а все зависело от небесной воды. С другой стороны, благожелательных предков, «дедов», необходимо было связать с землей, рождающей урожай. Это достигалось посредством закапывания сожженного праха в землю и постройки над погребением модели дома, «домовины». Много времени спустя, в 9 - 10 вв. н.э., когда уже сформировалась Киевская держава, среди некоторой части русской знати в третий раз появился обряд простого захоронения без сожжения, что произошло, по всей вероятности, под влиянием возобновившихся связей с христианской Византией. Но как только началась многолетняя война с империей, великокняжеское окружение подчеркнуто вернулось к кремации. Курганы эпохи Святослава, преследовавшего христиан, были грандиозными сооружениями на высоких берегах рек, погребальные костры которых должны были быть видимы в радиусе около 40км, т.е. на пространство четырех - пяти тысяч квадратных километров!

Славянское язычество достигло апогея накануне образования Киевской державы и в первые два столетия ее формирования (9 - 10 вв.), когда культ Перуна, бога грозы и покровителя воинов и князей, стал государственной религией Киевской Руси.

Особую роль здесь сыграло жреческое сословие древней Руси. Общим названием жрецов было «волхвы» или «волшебники». В составе всего жреческого сословия было много различных разрядов. Известны «волхвы-облакопрогонители», те, которые должны были предсказывать и своими магическими действиями создавать необходимую людям погоду. Были волхвы-целители, лечившие людей средствами народной медицины, «волхвы-хранильники», руководившие сложным делом изготовления разного рода амулетов-оберегов и, очевидно, орнаментальных символических композиций. Творчество этой категории волхвов могут изучать как археологи по многочисленным древним украшениям, служившим одновременно и оберегами, так и этнографы по пережиточным сюжетам вышивки с богиней Макошью, молитвенно обращающейся к небу, богинями весны, едущими на конях «с золотой сохой» и многочисленными символическими узорами. Интереснейший разряд волхвов составляли «волхвы-кощунники», сказители «кощюн» - мифов, хранители древних преданий и эпических сказаний. Сказителей называли также «баянами», «обаятелями», что связано с глаголом «баять» - рассказывать, петь, заклинать. Кроме волхвов-ведунов, существовали и женщины-колдуньи, ведьмы (от «выдать» - знать), чаровницы, «потворы».

Около полутора столетий (9-10 вв) Киевская Русь была государством с языческой системой, нередко противостоящей проникновению христианства. В эпоху Святослава, в связи с войнами с Византией, христианство стало гонимой религией, а язычество было реформировано и противопоставлено проникавшему на Русь христианству. Действительность требовала какого-то упорядочения первобытной языческой религии с её племенными культами и приведения её в соответствие с новым уровнем государственной жизни.

К концу 10в., в результате реформ, на Руси складывается пантеон Владимира, где языческие божества были расставлены в порядке их старшества и каждому из них были условно противопоставлены античные боги и христианские святые.

Перун. Глава княжеского пантеона, русский Зевс-громовержец, выдвинувшийся на первое место в условиях военных походов на Балканы в 4в. и в процессе создания государственности Киевской Руси 9-10 вв. как покровитель воинов, оружия, войн. После христианизации уподоблен пророку Илье.

Стрибог - Род - Святовит - Сварог («Небесный»). Древнее первенствующее божество неба и Вселенной, «бог-отец». Уподобен христианскому богу-творцу Савоафу. В греческой мифологии ему приблизительно соответствует Уран.

Дажьбог - Солнце - сын Сварогов. Древнее божество Природы, солнечности, «белого света», податель благ. Полностью соответствует античному Аполлону и противопоставлялся христианскому богу-сыну. Дажьбог и Стрибог оба были небесными богами.

Макошь. Древняя богиня земли и плодородия. Дополнением к ней служат «вилы» - русалки, обеспечивающие орошение нив росою. Может быть приравнена к греческой Деметре («Земле-матери») и христианской матери божьей. Часто изображалась с турьим «рогом изобилия».

Семаргл. Божество семян, ростков и корней растений. Охранитель побегов и зеленей. В более широком смысле - символ «вооружённого добра». Посредник между верховным божеством неба и землёй, его посланец. Имел прямое отношение к Макоши, как божество растительности, связанной с почвой.

Хорс. Божество солнечного светила. Представлял собою некое неотделимое дополнение к образу Дажьбога-Солнца. С именем Хорса связаны ритуальные «хороводы» и русское наречие «хорошо» - «солнечно». Отношение Хорса к Дажьбогу можно определить аналогией с Гелиосом и Аполлоном у греков.

В итоге появляются как бы три разряда богов: на первом месте стоит общегосударственный княжеский бог Перун, воспринимаемый не только как бог грозы, но и как бог оружия, воинов и князей. Второй разряд составляют древние божества неба, земли и «белого света» - Стрибог, Макошь и Дажьбог. В третий разряд попадают божества дополнительного характера: Хорс дополняет Дажьбога, и Семаргл - Макошь.

Таким образом, язычество восточных славян - огромный культурный пласт, представляющий интерес для историков, этнографов и искусствоведов. Язычество восточных славян имело свои неповторимые черты, возможно, оно наложило свой отпечаток на менталитет современных россиян своим неповторимым характером. По сравнению с другими древними религиями, у религии наших предков были некоторые отличительные черты, такие как отсутствие храмов, вера в верховного Бога, особая вера в загробный мир, возможное отсутствие человеческих жертвоприношений и чернобожия.

  • SCАDA-системы: основные блоки. Архивирование в SCADA-системах. Архитектура системы архивирования.
  • V. Характерные черты философии русского «религиозно-философского» ренессанса.
  • V3: Основные черты и особенности политики военного коммунизма

    • Киевская Русь к середине X века занимала огромные территории от причерноморских степей до правобережья Западной Двины, но при этом оставаясь на периферии мирового культурного процесса. Страны, граничащие с Русью, к этому времени вступили в новый этап развития собственной и мировой истории, основывая свою духовную жизнь на мировых религиях. Русь оказалась единственнойязыческой территорией, окруженной странами, исповедующими монотеистические религии: персы исповедовали зороастризм, религию, близкую к монотеистической, Камская Булгария – мусульманство, Чехия, Венгрия, Болгария, Византия – христианство. Хазарский каганат принял иудаизм. В таком соседстве Русь, чьи огромные территории не были скреплены тесными политическими и духовными связями, выглядела варварской и отсталой.

    Поэтому перед Киевом остро стоял вопрос выбора кардинального пути развития, того необходимого цивилизационного выбора, который должен был определить место страны в мировой истории. Настоятельная потребность единения, идентификации с большей общностью, нежели племя, страх перед необъятностью территорий становится жизненно важной задачей Руси. Объединение славянских земель в единое государство не могло происходить без интегрирующего духовного начала, таким духовным началом могла быть только религия, признаваемая всеми славянскими племенами. Могло ли такой основой послужить язычество?

    Язычество – это религиозная форма освоения человеком мира. Религиозные взгляды славян отражали мировоззрение наших предков. Они развивались, усложнялись, не отличаясь значительно от аналогичного развития религий других народов. Человек жил в мифологической картине мира, в центре которой находилась природа, к которой приспосабливался коллектив. Славянское язычество представляло собой совокупность различных верований и культов, но оно не было единым учением. Это соединение религиозных обрядов и огромного количества объектов религиозного почитания. Разныеплемена поклонялись различным богам, часто божества, популярные в одном регионе, не пользовались уважением в другом. В язычестве было мало черт, присущих одному народу. В лучшем случае, попризнаку общего культа объединялись отдельные племена, население отдельных местностей. Восточнославянские языческие божества, в отличие от античных, были не вполне антропоморфны, а нередко и прямо зооморфны или тождественны проявлениям стихий. Если Перуна и Мокошь все же представляли в человеческом облике (воин в шлеме и пряха), то это явно не относилось к Волосу, Хорсу или Симаглу. Все это свидетельствует о том, что славянская мифология была гораздо менее развитой и отрефлексированной, чем антропоморфная античная, германо-скандинавская, кельтская или индийская мифология.

    Языческая мифология восточных славян была еще крайне несистематизированной, расплывчатой, неустойчивой; функции их богов часто переплетались между собой и многократно дублировали друг друга. К примеру, культ солнца, так или иначе, ассоциировался и с Хорсом, и с Дажьбогом, и со Сварогом, и с Ярилой, и с Купалой. Славяне думали, что их родословная происходит от богов. Автор «Слова о полку Игореве» называет русский народ «Даждьбоговыми внуками». Все представители, так называемой, высшей мифологии славян (верховные божества, олицетворявшие важнейшие природные, космические стихии) находятся между собой в совершенно неопределенных отношениях. Практически неизвестны никакие мифологические сюжеты с участием славянских языческих богов. Дело в том, что они к 10 веку еще не сложились в какую-нибудь каноническую версию, рассыпаясь на бесчисленные местные варианты общеславянского мифа. Еще важнее, что славянская мифология существовала не столько в вербализированном виде, т.е. в форме сказаний, былин, космогонических повествований и предфилософии, но жила практически – в обрядах и ритуалах, образе жизни, первобытной магии. Славянская мифология была аморфной дорефлексивной стихией и потому была самой жизнью, а не способом ее понимания и объяснения.

    Зависимость от «стихии природы русской равнины», неустойчивость климата порождали в народных представлениях страх и ощущение постоянной зависимости от господствующих и неподвластных сил. У жителей русской равнины сформировалось пассивно-созерцательное отношение к окружающему пространству, но в тоже время удивление, восхищение гармонией и красотой природы, уважение к космическим стихиям. Славяне представляли мир просто и ясно. Для них он единое органичное целое. Мир – космос. В нем все взаимосвязано и всему свое время и место. Как и у всех народов, у славян языческая картина мира представляла собой природный космос. Модель мира, созданная на основе представлений о природе, как о жизненном поле существования народа, была живой, чувственной, видимой. В то же время понимание пространства человеком было ограничено рамками видимого и осязаемого. Пространство было обитаемым, заполненным большими и маленькими божествами. Пространство измерялось границами внутреннего и внешнего. Это измерение было условным, хотя и очень значительным. Внутреннее пространство воспринималось как «свое», его старались оградить от внешнего – «чужого». Поселившись ан том или ином месте, первым делом устанавливали границу, знаками служили зарубки на деревьях, межевые камни, столбы.

    Стремление к преодолению страха перед «чужим» пространством заметно в народном творчестве. Народные песни рассчитаны на то, чтобы их услышали на широких просторах, яркие краски требовались, чтобы быть замеченными издалека. Согласование красок с природой было способом преодоления «хаотического» пространства. Представление о времени довольно часто находило свое выражение через пространство. Старость мыслилась как длинный путь, а сама жизнь соотносилась с преодолением пространства: «Век прожить – не поле перейти».

    Наши далекие предки считали, что огромный прозрачный купол обнимает всю землю. Небо и земля крепко связаны между собой. Они виделись славянам как бессмертная супружеская чета, олицетворявшая мужское и женское начала, мать и отца. Таким образом, небо и земля почитались как всеобщие родители.

    Можно выделить несколько этапов развития языческой культуры. На первом этапе обожествлялись силы природы. Природа выступала своеобразным регулятором общественных и бытовых отношений, нравственным правилом народа. Вся она населялась множеством духов, которых надо было умилостивить, чтобы они не вредили человеку, помогали в трудовой деятельности. Едва ли ни важнейшую, чем высшая мифология, в жизни древних славян играла низшая мифология, окружавшая человека буквально везде: дома, в лесу, у реки. Это домовые, лешие, водяные, русалки, кикиморы, навьи и берегини, мары и моры, лихорадки. Одни из них покровительствовали человеку, другие оберегают его. Однако всех представителей низшей мифологии восточных славян более всего характеризует их амбивалентность по отношению к человеку: они добры, если их упросить, принести жертвы, и злобны и мстительны, если задеть их невниманием или опрометчивым поступком.

    Дом – главное место пребывания человека, был также местом пребывания духов – домовой, дед, дрема (бог сна), баюнок, лень, банник (дух бани) и др. Его строительство на Руси начиналось с заклинания, с выбора особых спокойных пород деревьев (не буйных, стоеросовых). В новый дом по обычаю первым входил хозяин с квашней, а хозяйка с курицей – символом достатка и благополучия, затем молодежь. Специально после завершения строительства в дом приглашали домового, от которого зависела атмосфера и состояние его обитателей. В доме происходили все обряды – рождение, сватовство, свадьба, похороны. Дом являлся средоточием земного начала в человеке, олицетворением человеческого существа. Главенствующую роль в доме играла женщина, ей была вверена судьба домашнего очага, она могла предугадать судьбу, гадать (ведьма от слова «ведать»). Из популярных мифологических существ древнего славянского эпоса – Баба-Яга, первоначально олицетворяла собой хранительницу традиций и обычаев рода, охраняла детей. С распространением христианства языческим культам были преданы черты злых духов и Баба-Яга получила свой современный отталкивающий облик и характер, не совсем верно отражавший ее первоначальную сущность. От злых духов у славян существовала целая система оберегов.

    Сложная, многоуровневая система славянской мифологии была приспособлена к повседневной жизни людей: обращение к высшим силам было эпизодическим, приуроченным к природному календарю, праздничным ритуалам, посвященным силам плодородия; поэтому высшие силы были предельно отчуждены от потребностей и интересов основной части населения и постепенно вытеснены христианскими представлениями и образами. В повседневной жизни, заполненной случайностями, господствовали низшие силы, которые были всегда рядом. Общение с ними достигалось с помощью магии, к которой прибегал каждый взрослый житель русской земли.

    На втором этапе в русско-славянском язычестве развивается и держится дольше других культ предков. Предки считались покровителями рода, и к их помощи прибегали ради заступничества перед другими сверхъестественными силами. Покровителем родичей был бог Чур. Он оберегал не только самих членов общины, но и их территорию. Почитали Рода – творца Вселенной, небесного существа, носителя мужского начала и Рожаниц – богинь плодородия. Культ Рода тесно связан с землей. Отсюда толкование слова «природа» как рождающая. Природа соотносилась с матерью-землей, дающей начало всему живому. К земле относились как к святыне. Она роднила людей, объединяла в общину, землячество. Многие земные боги древних славян берут свое начало от культа земли и связаны с годовым циклом хозяйственной деятельности на земле.

    К древнейшим культам древних славян относится и культ воды. В «Повести временных лет» указывается, что русские «кладезем и езерам жертву приношаху». Славяне почитали воду стихией, из которой образовался мир. Они «населили» ее различными божествами, среди которых особое место занимали берегини. Поклоняясь водяным божествам, древние славяне очищались водой как священной стихией, приносили ей жертвы, оставляя свои жертвоприношения на берегу или опуская в воду. Византийский историк Лев Диакон, описывавший обычаи варваров, оставил рассказ о том, как воины князя Святослава (X в.) погружали в воды Дуная петухов для жертвоприношения.

    Среди духов, окружавших славянские народы, было много обитавших в лесах. Лес для славян представлял собой и основное хозяйственное пространство, и местом проведения досуга, и служил защитой при нападении. В лесах водилось и множество мифологических существ: лесовики, лешаки, боровики, черти, шиши, шишиги, упыри, анчутки (смесь черта и утки), оборотни, чудо-юдо, лихо-одноглазое и многие другие, забытые либо полностью, либо частично, но дошедшие до нас в мифах и легендах древних славян. Каждое из упомянутых мифологических существ олицетворяло собой какое-то злое начало, с которым славяне вели борьбу, используя богов и добрых духов, а также прибегая к помощи народных героев-богатырей. Среди последних выделяются сказочные богатыри, один из которых Иван Годинович, освобождающий из плена Кощея прекрасную девушку Марью Моревну. В связи с этим сложился своеобразный культ справедливости во имя слабого, унижаемого, обиженного.

    Представление о жизни у славян-язычников было своеобразным. С одной стороны, они верили в судьбу, заданную человеку свыше, но в тоже время полагали, что она может изменяться по воле случая. При этом случайности можно избежать, если принести жертву богам. Многое зависело от того, как будут вести себя девы судьбы – Доля и Недоля. Славяне верили в потусторонний мир. Смерть воспринималась не как исчезновение, а как переход в подземный мир. Они сжигали трупы вместе с одеждой, предметами обихода, украшениями, съестными припасами или предавали их земле. В первом случае предполагалось, что после смерти остается жить душа, которая принимала образ огня, ветра, облака либо вселялась в птицу, бабочку, растение, далекую звезду. В другом – допускалось, что они продолжают жить, но в ином мире. Мир мертвых воспринимался как реальный. Душа после сожжения сохраняла связи с материальным миром, принимая другой образ, вселяясь в новое тело. Славяне считали, что предки продолжали и после смерти жить с ними, постоянно находясь рядом. Низшая мифология восточных славян была древнерусской культурой повседневности и в этом качестве с некоторыми корректировками сохранилась до настоящего времени. Именно эта особенность восточнославянской мифологии оказалась особенно живучей и практически неустранимой из древнерусской и позднейшей великорусской культуры – не только после принятия христианства, но и после секуляризации культуры и общества.

    На третьем этапе развития языческой религии наряду с почитанием божеств земных складывается поклонение божествам небесным. Подобно другим народам, славяне боготворили небо. Они считали, что там находится вечное царство природы. О небесных божествах письменные источники позволяют говорить более определенно. Нежели о божествах земных. Древние авторы указывают на то, что славяне поклонялись огню. В «Слове некоего христолюбца, ревнителя правой веры» говорится о том, что славяне «и огневи молять же ся, зовущее его сварожичем». Итак, имя огненного бога, которому поклонялись славяне язычники, - Сварог. Это существо воспринималось как источник огня и света, ходящее по небу. В Ипатьевской летописи (1114) указывается еще одно божество – «Солнце, царь, сын Сварогов еже есть Дажьбог». Следовательно, солнце или Дажьбог, мыслится как сын Сварога. Появляется «Бог богов», удаленный от мира. Это уже существо небесное, глава иерархии богов. В VI веке повелителем Вселенной признавали бога громовержца Перуна. В договорах X века с греками русские князья клялись двумя богами: дружинным – Перуном (впоследствии – княжеским богом), а купцы – Велесом – богом скота (впоследствии – богом богатства и торговли). У славян существовали довольно развитые формы языческой обрядности, т.е. организованной, упорядоченной системы магических действий, практическая цель которых в том, чтобы воздействовать на окружающую природу, заставить ее служить человеку. Поклонение идолам сопровождалось языческими ритуалами, которые не уступали христианским по пышности, торжественности и воздействию на психику. Языческая обрядность включала и различные виды искусств. С помощью скульптуры, чеканки, резьбы создавались изображения, обладание которыми, думали славяне, давало власть над силами природы, предохраняло от бед и опасностей (амулеты, обереги). Языческие символы проявлялись в славянском фольклоре (образы березы, сосны, рябины), в зодчестве – на кровлях жилищ вытесывались изображения птиц, конских голов.

    Славяне строили многокупольные деревянные языческие храмы. Но их храм был скорее местом хранения предметов поклонения. Обряды же сопровождались произнесением заговоров, заклинаний, пением, плясками, игрой на музыкальных инструментах, элементами театрализованных действий.

    На Руси праздновали языческие праздники сообразно представлениям о природе, связанным с хозяйственной деятельностью. Так, 2 мая отмечался праздник первых ростков (позже праздник Бориса и Глеба), 24 июня – праздник Ивана Купалы, 20 июля праздновался праздник Перуна (Ильин день). Праздновали славяне дни летнего и зимнего солнцестояния: в июне – уже упоминавшийся праздник Купало (куст, пучок травы), в декабре – Коляда (солнце-младенец). В ночь на 24 июня караулили встречу месяца с солнцем на ритуальных холмах, водили хороводы, пели песни, прыгали через огонь. В эту ночь происходили чудеса: цвели редкие травы (папоротник), открывались невиданные клады, происходили всякие волшебные превращения (например, ведьмы похищали месяц, звезды и т.д.). 25 декабря чествовали Коляду: ее представляли младенцем, похищенным злой Зимой и превращенным в волчонка. Коляда праздновалась со святками: с 25 декабря по 6 января. В это время сильных морозов, вьюг разыгрывалась нечистая сила. Наряженные в народные костюмы юноши и девушки ходили по дворам, пели колядки, требуя от хозяев подарков. В эти ночи девушки гадали на суженого. 22 апреля славяне отмечали весенний праздник – ляльник (от Лель – дитя богини Лады). Помнили славяне и об усопших: им покровительствовал Чернобог – бог тьмы со своими помощниками – Вием и Кощеем. Богиней смерти у славян была Мара (мор, смерть, умирать).

    Культурно-исторический и цивилизационный выбор, который предстояло сделать в X веке верхушке древнерусского общества, был не простым. И первым средством обновления религиозного культа был усовершенствованный вариант собственного язычества (пантеон восточнославянских богов). В славянском пантеоне были боги и не славянского происхождения. Стремясь к преодолению племенной раздробленности, князь Владимир попытался опереться на уже сложившиеся нормы и традиции, считая, что только таким путем можно достигнуть культурно-идеологического и государственно-правового единства Русской земли.

    В 980 г. князь Владимир предпринял религиозную реформу, не выходившую за пределы традиционного славянского язычества, с целью упорядочить мифологический хаос, царивший в сознании восточнославянских племен. Был учрежден пантеон высших славянских богов во главе с Перуном, богом грозы и войны. Летопись сообщает: «И нача княжити Володимер в Киеве един, и поставил кумиры на холму вне двора теремного»: Перуна (финно-угорского Перкуна), Хорса (бога тюркских племен), Дажьбога, Стрибога (богов славянских), Симаргла и Мокошь. Перун и Хорс считались сыновьями Сварога и воплощали свет, солнце и огонь. Имя Стрибога в славянской мифологии соотносится с атмосферными стихиями. В «Слове о полку Игореве» ветры именуются Стрибожьими внуками.

    На протяжении многих лет историки, археологи и этно­графы обсуждают различные версии происхождения русских. Сходятся в одном: родительское древо - древние славяне. Известный византийский император и писатель Маврикий (на него ссылается Н. М. Карамзин) уже в VI веке свиде­тельствует: «Сии люди, на войне жестокие... возвращались домой с одним своим природным добродушием... Они не знали ни лукавства, ни злости; хранили древнюю простоту нравов, неизвестную тогдашним Грекам; обходились с плен­ными дружелюбно и назначали всегда срок для их рабства, отдавая им на волю или выкупить себя и возвратиться в Отечество, или жить с ними в свободе и братстве» /1, c.33/. Маврикий подчеркивает качества восточных славян, поразив­шие его: «...Они любят свободу и не склонны ни к рабству, ни к повиновению. Храбры, в особенности в своей земле, выносливы, легко переносят голод и жару, недостаток в одежде и пище. Юноши их очень искусно владеют оружием» /1, с.33/. Спустя несколько столетий, другой византиец - ис­торик Лев Диакон - подтвердит данную Маврикием харак­теристику: «Сей народ отважен до безумия, храбр, силен» /2, с.11/.

    История древних славян - это период развития языче­ства и, как везде в аналогичные периоды - господство ми­фологического типа мировоззрения и культуры, основанных на магических верованиях. Нашим предкам каждый лес, ру­чей, колодец, отдельное дерево представлялись имевшими своего духа, свою душу. Явление известное, свойственное всем народам ранней стадии развития: «человек непроизволь­но и бессознательно превращает природное существо в ду­шевное, субъективное, то есть человеческое» /3, с.445/. Дру­гими словами, для культуры древних народов был характе­рен анимизм (anima - душа): воззрение, согласно которому все - и человек, и зверь, и дерево, и камень, - имеет свою душу и все живо до тех пор, пока душа не расстанется с телом.

    Языческая культура славян знала строгое расписание го­довых магических праздников. Смена времен года и сель­скохозяйственных сезонов сопровождалась торжественными празднествами. В декабре славяне встречали сурового бога зимы Коляду. Новый год (1 января) был древним славян­ским праздником заклинаний благополучия на весь год. Весной начинался радостный цикл праздников солнца. На масленицу пекли блины - символ солнца, провожали соло­менное чучело божества - зимы, сжигали его за пределами села, а иногда одновременно зажигали просмоленное колесо на высоком шесте (еще один символ солнца). Первая неделя лета была посвящена покровителям любви - Ладе и Лелю. Веселыми песнями и свадьбами отмечали эту неделю сла­вяне.

    Заметное место занимало поклонение богам стихии и по­кровителям того или иного вида человеческой деятельности. Изображения богов ставились на городских площа­дях, богам сооружали храмы, при которых находились жре­цы-кудесники, волхвы, чародеи. О своих богах славяне сла­гали мифы и легенды, особенно благодаря бога солнца, ко­торый научил людей ковать металл и установил правильные семейные отношения.


    Сегодня славянское язычество известно нам фрагментарно. Поэтому в современной науке существует несколько основных трактовок религиозно-мифологических представлений древних славян.

    Например, академик Б.А. Рыбаков рассматривает культуру славянского язычества как единый процесс перехода от политеизма к монотеизму и выделяет четыре этапа развития.

    1-й этап – культ «упырей» (вампиров) и «берегинь»: дуалистический анимизм первобытных охотников каменного века, одухотворявших всю природу и деливших духов на враждебных и благожелательных. Древнейшим этапом было поклонение «берегиням». Они рассматривались язычником-славянином как «покровительницы», «охранительницы» жизни и домашнего оча­га, а особое место среди них занимает Берегиня-Земля. Женское рукоделие донесло до наших дней торжественный обряд служения Берегине: богиня изображается с поднятыми к небу руками и солнечными дисками над головой. В пред­ставлении древних художников образ великой богини неизменно сливался с символами жизни - деревом, цветами, солнцем. Не случайно слова «берегиня» и «березка», священ­ное дерево древних славян, так близки по звучанию.

    2-й этап – культ земледельческих небесных божеств «Рода» и «рожаниц». Исторически рожаницы (Мокошь и Лада) предшествовали Роду. Это были богини плодовитости в период матриархата. Затем, когда славянское общество вступило в пору патриархата, главным божеством становится Род – символ мужской плодовитости. К VIII – IX вв. формируется уже монотеистическая религия во главе с Родом. Символом бога Рода Б.А. Рыбаков считает так называемого «Збручского идола», найденного более 100 лет назад на славянском капище возле г. Збруч в Польше, - каменный столб с резными картинами.

    Необходимо отметить, что этот памятник древней сла­вянской культуры до сих пор вызывает споры. Форма и изоб­ражения настолько символичны, «зашифрованы», что тре­буют дальнейшей работы специалистов. Но сейчас важно подчеркнуть - скульптор или скульпторы с большим мас­терством для своего времени изобразили сложное миропо­нимание. По словам большого знатока русского искусства Б. А. Рыбакова, «збручское изваяние - философский трак­тат, написанный резцом и кистью на серых гранях извест­някового столба», «целая космологическая система, четко сложившаяся к IX веку» /4, с.236/.

    Какова же эта система, это миропонимание языческой Руси, составлявшее основу дохристианской культуры?

    «Збручский идол» - высокий четырехгранный столп - символ четырех сторон света. Каждая грань несет на себе особую серию изображений. Наверху, на каждой из сторон столба, изображено человеческое лицо, и эта четырехликая голова увенчана одной общей шапкой, очень напоминающей головной убор русских князей. Все грани разделены чертами на три пояса - горизонтальное членение. Смысл трехъярус­ной композиции заключается в обычном делении Вселенной на небо - мир богов, на землю - мир людей и на таин­ственный мир подземный, обитатели которого держат на себе всю тяжесть земли. Отсюда изображения: верхний ярус со­стоит из четырех фигур в рост, в среднем ярусе четыре чере­дующиеся фигуры мужчин и женщин, держащихся за руки. Образованный хоровод - единство жизни, цепь жизненных событий. В нижнем ярусе - фигуры мужчин, стоящих на коленях и поддерживающих все находящиеся над ними изоб­ражения. Боги даны здесь во весь рост, люди по сравнению с ними - маленькие существа, подземные духи значительно крупнее людей, они почти равны богам, и только согнутые колени уменьшают их рост. Центральная фигура збручской статуи - великая богиня Земли Берегиня, под ней, во вто­ром ярусе, женщина и ребенок.

    Идол венчается головой Рода с четырьмя ликами, смотрящими на все четыре стороны света. Таким образом, сам «Збручский идол» это и есть бог Род, своеобразный символ плодовитос­ти и в то же время символ мироздания. По мнению Б.А. Рыбакова, Род известен в письменных источниках и под другими именами Святовит, Сварог («Небесный»), Стрибог («Бог-Отец»).

    Другими словами, «все изображения, вся система рельефов на теле основного идола (символа продолжения жизни ро­да) гармонически сливается в обобщенный образ Вселен­ной» /4, с.247/.

    3-й этап - культ Перуна,являвшегося в древности богом грозы, молний и грома, а в дальнейшем ставшего божеством войны, покровителем воинов и князей. При создании государства в Киевской Руси в X веке Перун стал главным богом в княжеско-государственном культе, установленном великим киевским князем Владимиром.

    Культ Перуна наиболее ярко выражен в так называемом «Пан­теоне Владимира». В 979-980 гг. по велению киевского князя раз­личных богов славян собрали в одном месте и было устроено капи­ще, в центре которого располагался Перун. Вокруг Перуна размеща­лись идолы других богов. Стрибог (Род-Святовит-Сварог) - древ­нее божество верхнего яруса небес и Вселенной, который под име­нем Сварога известен как отец Дажьбога. В «Пантеоне Владимира» присутствует и сам Дажьбог - древний бог света, солнечности, по­датель небесных благ. На этом капище были установлены еще три идола: Мокошь - древняя богиня земли; Симаргл - божество се­мян, корней, ростков растений, которое изображалось в виде «крыла­той собаки»; Хорс - божество солнечного диска.

    4-й этап в развитии язычества наступает уже после принятия христианства, когда даже крещеные древние русичи продолжают в той или иной степени соблюдать языческие обряды, - период «двоеверия».

    Совершенно иначе рассматривают структуру славянской мифологии В.В. Иванов и В.Н. Топоров, определяющие несколько уровней внутри древнейшей славянской мифологии.

    К высшему уровню относились два праславянских божества, чьи име­на достоверно известны - Перун и Волос (Велес),а также некий женский персонаж, чье праславянское имя неясно (возможно, это Мокошь). Эти божества, воплощавшие военную и природно-хозяйственную функции, свя­заны между собой как участники грозового мифа: бог грозы Перун, оби­тающий на небе, на вершине горы, преследует своего змеевидного врага Велеса, живущего внизу, на земле. Причина распри - похищение Велесом скота, людей, а в некоторых вариантах и жены громовержца. Поединок завершается победой Перуна, которую символизирует проливающийся с небес дождь, приносящий плодородие. Кстати, В.Н. Топоров считает, что «Збручский идол» является изображением именно Перуна.

    К богам высшего праславянского уровня относят, правда, с до­лей условности, также: Сварога - бога или духа огня, Дажьбога- солнечного бога, подателя благ, и безымянную землю(Мать сыра земля)- всеобщий источник жизни, мать всего живого, в том числе и человека.

    На более низком уровне находятся божества, связанные с хозяй­ственными циклами и сезонными обрядами - Род, Чур, большинство женских богинь(Мокошь и др.).

    Следующий уровень характеризуется мифологическими персо­нажами, не имеющими личных имен - Доля, Лихо, Правда, Кривда, Смерть, Суди др. Многие из этих персонажей позднее присутству­ют в сказках (например Горе-Злосчастье). На этом же уровне нахо­дятся и герои мифологического эпоса - Кип, Щек, Хориви др.

    К низшей мифологии относятся разные классы неиндивидуализи­рованной (часто и неантропоморфной) нечистой силы, связанной со всем мифологическим пространством от дома древнего славянина до леса, бо­лота и т.п. - домовые, лешие, водяные, кикиморы, русалки и др.

    Универсальным славянским мифологическим образом, в котором синтезируется все выше описанное, является мировое дерево, называемое по-разному – райское дерево, береза, дуб, клен, яблоня, сосна. Все дерево в целом может сопоставляться с человеком, особенно с женщиной. С помощью мирового дерева моделируется тройная вертикальная структура мироздания. Три царства – небо, земля, преисподняя; четверичная структура мира – север, запад, восток, юг; жизнь и смерть – зеленое дерево и усохшее дерево.

    Описание мира у славян происходило в системе двоичных противопоставлений: жизнь – смерть, счастье – несчастье, правый – левый (неправый), верх – низ, огонь – влага и др. Нередко разные стороны противоположностей представали в виде мифологизированных существ и персонажей: Род (жизнь) – Марена (смерть), Перун (верх) – Велес (низ), Правда – Кривда и др.

    Характерные черты славянской мифологии определяют основные направления эстетической культуры.

    Пахарь-славянин жил в условиях особой опасности. Вот почему всей жизни человека сопутствовали различные за­клинания и магические обряды, и в них одинаково проявля­лись две стороны магии: предохранение от зла и пожелание добра. Десятками заговоров, теперь уже во многом нам не­понятных, славянин-язычник пытался отгородиться от враж­дебной стихии. Искусство приходило ему на помощь, созда­вая амулеты - «обереги». Льняные одежды мужчин были богато расшиты цветными узорами, женская одежда, поми­мо тканых и вышитых рисунков, щедро украшалась сереб­ряным и самоцветным «узорочьем». У поясов висели костя­ные гребни с вырезанными фигурами коней, медведей, изоб­ражением ладьи с парусом.

    Отметим еще раз: древнеславянское искусство, и в част­ности изобразительное, носило в основном магический ха­рактер. Это означало, что всем изображениям придавался определенный внутренний смысл, и все они были призваны служить средствами воздействия древнего славянина-земле­дельца на солнце, воду, землю и зверей, на все то, что он обожествлял. Однако, создавая амулеты - «обереги», по­крывая орнаментом посуду и домашнюю утварь, украшая деревянную избу и боевую ладью фигурами сказочных дра­конов и животных, славянин-язычник становился художни­ком. Наиболее полно проявились вкусы славянских масте­ров при изготовлении различных бронзовых предметов с цвет­ной эмалью1. Яркими эмалевыми вставками украшали они шпоры дружинников, подвески к конской сбруе, пряжки поя­сов, массивные браслеты и особенно - застежки плащей. Металлическая основа усложнялась красивым кружевом и прорезями, придававшими этим изделиям легкий воздушный вид. На золотистом фоне такого бронзового кружева эффектно играли блестящие краски эмали.

    Рассматривая культуру древних славян, нельзя обойти вниманием и строительное искусство. Две тысячи лет назад славянские дома делились на две основные группы: северные просторные рубленые избы лесных жителей (их основой был сруб из стройных бревен) и южные, построенные из криво­го степного леса или прутьев (там глина восполняла недо­статок дерева, жилище частично опускалось в землю). Раз­личие сказалось и в терминологии. В северных землях архи­тектора называли «плотником» (от слова «плот» - связка бревен). Закономерна и смысловая связь понятий «строить» и «стройное». Постройка воспринималась как «стройное», гармоническое целое. В южных степях не «строили», а «со­зидали», потому что основным материалом была глина («зьд» или «зъд»). Отсюда «здание» - глиняная постройка, «зодчий» или «здатель» - мастер глинобитного дела, и лишь позднее - строитель вообще.

    Ансамбли славянского поселка были различны: встреча­лась и разбросанная планировка, и деление на два «поряд­ка», и круговая планировка, когда дома поставлены по кру­гу и все двери выходят на центральную площадь. Позднее эта строительная система включала в себя и укрепления.

    Уже в VI-V веках до н. э. возникли крепостные соору­жения славянских городищ. В древних крепостях было два элемента, составлявших переход от военно-оборонительного сооружения к художественному зодчеству: это ворота, обыч­но с перекидным мостом через ров, и высокая сторожевая башня. Название башни в Древней Руси - «вежа», оно свя­зано со словом «вежды» - глаза и «ведать» - знать. Баш­ня всегда была «глазами» крепости, средством наблюдения за внешним миром.

    Не только жилища и крепости, но и погребальные соору­жения древних славян свидетельствовали о развитии строи­тельного искусства. Дом мертвого должен воспроизводить дом живого, поэтому и клали в могилы модели домов.

    Период славянской языческой культуры формально за­канчивается X веком - принятием христианства. Но только формально. Старинные культы и праздники, потерявшие свой первоначальный магический смысл, остаются в нашей жизни до настоящего времени, отражаются в устном народном творчестве и декоративно-прикладном искусстве.

    Языческая культура - закономерная ступень нашей ис­тории. Веками сложившиеся навыки, основы материальной и бытовой культуры, мифологическое мировоззрение были настолько мощными, что переход к новому типу культуры - христианскому - был возможен только на основе своеобраз­ной «переплавки» принципов древнерусского язычества и византийско-болгарского христианства. Русские мастера ус­пешно восприняли христианскую художественную культуру прежде всего потому, что еще в языческий период они пере­жили великий творческий расцвет, прошли путь художествен­ного развития, подъем которого приходится на X век, - эпоху «покровителя южных земель» Святослава и мудрого правителя Владимира Красное Солнышко. Первые культур­ные созидания Руси после принятия христианства - это со­зидания язычников, «это наследие тех грандиозных языче­ских святилищ, которые были щедро украшены резьбой, росписью, золотом и костью, в которых варягов-чужеземцев приносили в жертву Перуну, в которых клялись оружием соблюдать договоры с императорами Византии и буйно пи­ровали на обрядовых братчинах, слушая гусельный звон сладкозвучного Бояна» /5, с.91/.

    © 2024 Про уют в доме. Счетчики газа. Система отопления. Водоснабжение. Система вентиляции