Буддизм народов России: жизнь монастырей и "народный" буддизм. Реферат "народы проповедующие буддизм"
О Буддизме в России
Евгений Торчинов, Андрей Терентьев
Евгений Алексеевич Торчинов - профессор, заведующий кафедрой философии и культурологии Востока философского факультета СПбГУ.
Проникновение буддизма в Россию
Буддизм начал распространяться в России в XVII-XVIII вв., когда в низовья Волги и в Забайкалье приходят монгольские народы: ойраты (калмыки) и буряты.
Много позднее, в 1914 г., в состав Енисейской губернии вошла на правах протектората Тува, народы которой частично исповедовали буддизм.
В 1741 г. императрица Елизавета Петровна издала указ, провозглашавший буддизм одной из официально признанных религий Российской империи.
Первые бурятские храмы сумэ помещались в юртах и кочевали вместе со своими прихожанами. Лишь в 1753-1758 гг. был построен Цонгольский (позднее Хилгантуйский) дацан - деревянный буддийский храм. Чуть позже, по-видимому, построено первое деревянное здание Гусиноозерского дацана.
Третьим центром распространения буддизма в Забайкалье стал Хоринский район, где в 1752 г. тибетец Лувсан Шираб был утвержден главой 33 хоринских лам, что дало ему определенную независимость в руководстве хоринскими дацанами. В 1778 г. дацан сгорел и его перенесли в Кудун.
Приблизительно в то же время буддизм появился и на европейской территории нашей страны, в Калмыкии. В начале XVII века из Джунгарии (ныне северо-западные территории Китайской Народной Республики) по разрешению царского правительства в Сибирь прикочевали ойратские племена дербетов и торгоутов, к XVIII в. достигшие в своем движении на запад низовий Волги и Дона. В России их стали называть "калмыками" ("отколовшимися", "отпавшими"). Там они во второй половине XVII в. образовали Калмыцкое ханство, официальной религией в котором был буддизм, известный ойратам еще с XIII в., но широкое распространение получивший лишь в начале XVII в. В 1771 г. из-за притеснений царской администрации большая часть калмыков откочевала в Китай. Калмыцкое ханство было ликвидировано, и оставшиеся в России 13 тыс. семей калмыков переселены на реки Урал, Терек, Куму.
Калмыки прибыли на территорию России, уже имея кочевые монастыри хурулы, состоящие из трех и более специальных кибиток. Быстро появились и здания монастырей, например построенный до 1616 г. Дархан-Доржин-кит ("Семь палат") в районе современного Семипалатинска. Всего у калмыков к концу XVIII в. оставалось 14 буддийских монастырей.
Помимо буддизма у калмыков, как и у бурят, тувинцев, продолжали бытовать древние шаманские верования. В 1640 г. съезд монгольских и ойратских нойонов принял свод законов, который официально запрещал шаманизм. Тем не менее во всех сибирских регионах распространения буддизма шаманизм продолжал существовать, иногда образуя причудливые сочетания с культами буддизма Махаяны.
Российский буддизм в XIX - начале XX века
В конце XIX - начале ХХ в. царское правительство проводит в Бурятии земельную и административную реформу, по своему значению равносильную отмене крепостного права в России. Реформа вызвала массовые волнения в Забайкалье и расколола бурятское общество на две враждующие группировки: противящихся реформе нойонов и сторонников реформы, "прогрессистов", в число которых входили бурятское кулачество и появившаяся бурятская интеллигенция.
Раскол в бурятском обществе прошел и через саму буддийскую общину. Ухудшение материального положения низшего духовенства приводит к росту числа "степных лам", ушедших из дацана жить в улусы.
В этих обстоятельствах такие буддийские лидеры, как Агван Доржиев, совместно с хамбо-ламой Иролтуевым и бурятскими просветителями Жамцарано, Барадийном начали кампанию за "обновление" буддийской общины и возвращение к этическим идеалам раннего буддизма.
Калмыцкий буддизм этого периода также имел свою историю. После ликвидации в конце XVIII в. Калмыцкого ханства "калмыцкая степь" превратилась в один из административно-территориальных районов царской России, подчиненный астраханскому военному губернатору. Согласно высочайше утвержденному Положению об управлении калмыцким народом, принятому в 1834 г., буддийская община была полностью подчинена царской администрации.
Незадолго до революции 1917 г. к семье российских буддистов присоединились и буддисты Южной Сибири - тувинцы - единственный тюркский народ, исповедующий буддизм.
Тыва (Тува) расположена в верховьях Енисея по границе с Монголией. В XVII-XIX вв. особое распространение у тувинцев получает буддизм, хотя знакомство с ним в Тыве началось уже в XIII в. В 1914 г. под названием Урянхайский край Тыва становится протекторатом России.
Хотя буддизм не смог вытеснить окончательно старую религию тувинцев шаманизм, тем не менее ко времени вхождения Урянхайского края в состав Российской империи на его территории действовали уже 22 буддийских монастыря, хурэ, около 4000 лам и хуураков-учеников.
К началу XX в. в Тыве действовали около 2000 шаманов, вполне уживавшихся с ламами. Нередко случалось, что шаманки бывали женами лам, иногда один и тот же человек выполнял функции и ламы, и шамана.
В связи с развитием международных связей России на Востоке и, в частности, для установления прямых связей царского правительства с теократическими правительствами Монголии и Тибета в Петербурге строится буддийский храм на средства главы тибетских буддистов Далай-ламы и на пожертвования, собранные в Бурятии и Калмыкии. Значительную сумму на строительство пожертвовал также и Богдо-геген, глава буддистов Монголии. Строительством и деятельностью храма руководит представитель Тибета, выдающийся бурятский лама Агван Доржиев.
После революции
Новый период истории буддизма в России начался после революции 1917 г. К концу Гражданской войны лидеры буддистов во главе с хамбо-ламой Агваном Доржиевым признали советскую власть. Пытаясь подчеркнуть близость уравнительных идеалов коммунизма и буддизма, они призывали вернуться к "древним идеалам чистоты нравов и бескорыстия". В буддийской общине началась отчаянная борьба между "обновленцами", пытавшимися реорганизовать духовенство так, чтобы оно смогло выжить в Советской России, и "консерваторами", цеплявшимися за прежние богатства и привилегии.
Первый Всесоюзный съезд буддистов СССР состоялся 20-29 января 1927 г. Он закрепил победу обновленцев почти по всем вопросам. Единственное, чего смогли добиться консерваторы, - это отказ от создания предполагавшегося Всесоюзного духовного управления буддистов СССР до ликвидации раскола среди лам и замены его временным "представительством" буддийского духовенства в СССР. В его состав вошли два члена: "уполномоченный" Арагва Насанкиев и его заместитель Дагдан Дамбаев. Резиденцией "представительства" стал Ленинградский буддийский храм.
Итоги Всесоюзного съезда были одобрены Третьим съездом буддистов Бурятии, который состоялся в Верхнеудинске 21-24 августа 1928 г. Однако его решения в поддержку советской власти уже не могли ничего изменить в печальной судьбе российского буддизма. В это время началась идеологическая атака на традиционную культуру, и прежде всего на религию. Поэтому встал вопрос уже просто о самом существовании буддизма.
Во время коллективизации начались захваты и погромы дацанов. К 1935 г. примерно треть дацанов пустовала из-за отсутствия духовенства, бежавшего или репрессированного. В 1936 г. под предлогом, что 22 из 29 действующих дацанов находились в пограничной зоне, все они были закрыты, а ламы выселены как "враги народа" и "японские шпионы". Аналогичные процессы шли в Калмыкии и формально независимой Тыве.
В Тыве, как и в Калмыкии, все храмы сожгли дотла. И если у калмыков все же сохранилось одно здание - каменный Хошеутовский хурул князей Тюменей, - в Туве остались лишь остатки метровой толщины стен Чаданского хурэ.
После войны Сталин смягчает отношение к религии, что сказалось и на буддизме. Учитывая патриотическую позицию бурятских буддистов в период Великой Отечественной войны (буддисты внесли в Фонд обороны 353 100 руб.), им разрешают воскресить общину.
В 1946 г. по инициативе группы лам и верующих, возглавляемой бывшим членом Центрального Духовного совета (ЦДС) буддистов Восточной Сибири А.Галсановым (Агинский дацан), в Улан-Удэ 21-23 мая созывается Совещание буддийских деятелей Бурят-Монгольской АССР, которое принимает Устав Духовного управления буддистов и Положение о буддийском духовенстве СССР, в частности обязывавшее лам "почитать наравне со своей священной буддийской верой родину трудящихся и всемерно содействовать ее укреплению и расцвету".
Верховным органом буддийской общины становится Центральное Духовное управление буддистов СССР (ЦДУБ) во главе с председателем, получающим титул Пандидо хамбо-ламы. Резиденцией ЦДУБ становится новый храм Хамбин сумэ (ныне Иволгинский дацан), построенный на отведенной для этой цели болотистой местности в 30 км от Улан-Удэ, а первым Пандидо хамбо-ламой избирается Лобсан-Нима Дармаев. Вскоре разрешают открыть второй буддийский храм - Агинский дацан в Читинской области.
Несмотря на жесткий контроль со стороны государства, эти два дацана хранят традиции буддизма на протяжении всех десятилетий, прошедших до начала горбачевской "перестройки".
Помимо этих центров, где разрешено иметь всего около 20 священнослужителей, во всех буддийских регионах продолжают нелегально действовать несколько сотен бывших лам, выпущенных уже к этому времени из лагерей. Они выполняют религиозные церемонии для односельчан и приезжих, практикуют тибетскую медицину. У некоторых лам появляются ученики и за пределами традиционных буддийских ареалов. Наиболее известна группа, сложившаяся вокруг бурятского ламы Бидии Дандаровича Дандарона. В нее входили представители из Бурятии, европейской части России, Украины и Прибалтики. В 1972 г. Дандарона арестовали за организацию "буддийской секты", и через два года он погиб в лагере.
В Бурятии ламы тайно продолжали совершать богослужения практически во всех районах. В Калмыкии и Туве к концу 70-х гг. их остались единицы. Последний из активно действующих тувинских лам - Генден Церен уехал из Тувы в Иволгинский дацан, где трагически погиб в 1985 г.
Легализованный же буддизм начинают активно использовать для нужд советской политики на Востоке и демонстрации странам Азии "свободы совести" в СССР. Для этой цели в 1956 г. ЦДУБ СССР вошел во Всемирное братство буддистов, а в 1969 г. создается управляемая международная структура "Азиатская буддийская конференция за мир", в которой ведущую роль играют буддийские страны, лояльно относящиеся к СССР или зависимые от него.
Страну начинают посещать буддийские делегации из-за границы. Появление в России (то есть в двух действующих дацанах Забайкалья) крупных зарубежных духовных учителей позволяет верующим увидеть воочию, что есть еще места, где буддизм по-прежнему процветает.
Весь традиционный буддизм, представленный в это время прежде всего центрами Бурятии, держался на воспитанниках старой монастырской системы, разрушенной в 30-е гг., и заменить их было некому. Для решения проблемы в 1970-е гг. решено создать высшее духовное буддийское заведение, которое готовило бы кадры священнослужителей для Монголии и Бурятии.
Этот вуз разместили в Улан-Баторе, и он начал работать по 5-летней программе, включавшей помимо традиционных буддийских дисциплин также тибетский, английский языки и основы марксизма. Преподавание велось на монгольском языке, понятном бурятам, а попасть в Улан-Батор могли только абитуриенты, политическая благонадежность которых не подвергалась сомнению. Конечно, это было далеко от стандартной двадцатилетней системы образования, бытовавшей ранее (тем более что при поступлении студенты только начинали учить тибетский язык - язык всех своих учебников), но тем не менее позволило подготовить некоторое количество лам, усвоивших основы буддизма и умевших проводить необходимые повседневные ритуалы.
В 1993 г. пост хамбо-ламы занимал Чой-Дорже Будаев, в 1995-м - Дамба Аюшеев (являющийся Пандидо хамбо-ламой и в настоящее время).
Современное положение
После начала перестройки быстро начинается процесс возрождения буддизма: в Туве и Калмыкии в 1988 г. регистрируются первые буддийские общины, после чего принимается и откладывавшееся в течение года решение о регистрации Ленинградского буддийского общества. В 1989 г. Кушок Бакула Ринпоче освящает оборудованный в жилом доме первый хурул Элисты и возвращенный питерским буддистам Петербургский буддийский храм. К настоящему времени на территории России действует уже более двух сотен буддийских общин. При этом помимо традиционного для России тибетского буддизма начинают распространяться и другие направления буддизма: в стране есть группы последователей Тхеравады (южный буддизм, неправильно иногда называемый Хинаяной), немало зарегистрированных и незарегистрированных общин китайского, вьетнамского и японского чань(дзэн)-буддизма.
Тибетская традиция также не ограничивается, как в довоенное время, монополией школы гэлугпа. В постперестроечное время у нас появились и отделения всех остальных тибетских школ: Ньингма, Кагью - оба современных направления линии Карма Кагью, а также Шангпа Кагью, основанные у нас французским учеником Калу Ринпоче ламой Дени, и Дригун Кагью, появившиеся после посещения России в 1995 г. главой этой школы ламой Четсангом Ринпоче. Центры школы Сакья появились в Москве, Элисте и Петербурге после состоявшегося в 1996 г. российского турне главы школы ламы Сакья Тризина. Появились также и группы "внесектарного" тибетского направления Риме.
Особую популярность в последние годы в кругах интересующейся буддизмом интеллигенции приобретает когда-то наиболее эзотерическое тибетское направление "Великое совершенство" (по-тибетски Дзогчен). Сейчас данная группа, возможно, самая многочисленная из новых буддийских общин.
Некоторые буддийские общины объединены в централизованные организации: с 1991 г. действует Объединение буддистов Калмыкии, руководимое ныне молодым калмыком американского происхождения Тэло Ринпоче, получившим тибетское монастырское образование в Гоман-дацане в Индии. Более 20 общин тибетской традиции Кагью, основанных датским проповедником Оле Нидалом, объединены в Ассоциацию буддистов школы Карма. В Тыве к 1997 г. тоже сложилась единая самостоятельная община "Управление Камбу-ламы Тывы".
Во всех трех традиционно буддийских республиках возрождению буддизма придается значение знаковой системы национальной, нерусифицированной культуры, и ей оказывается государственная поддержка. В Калмыкии буддизм (вместе с православием) объявлен государственной религией (что, правда, входит в противоречие с Конституцией РФ). Однако направить энтузиазм народа в нужное русло некому: духовная элита народов - около 20 тыс. буддийских священнослужителей, живших в трех буддийских регионах, - была уничтожена, и быстро воссоздать ее невозможно.
Между тем средств в систему буддийского образования вкладывается сравнительно мало. Самым важным шагом в этом направлении является отправка нескольких десятков бурятских, калмыцких и тувинских юношей на многолетнее обучение в тибетские буддийские монастыри Индии.
Помимо образованных носителей буддийского учения, нужна литература, а пока ее, особенно на национальных языках, очень мало. В то же время буддийские идеи эксплуатируются коммерческими издательствами, выпускающими "эзотерическую" и оккультную литературу, некоторыми сектами, всякого рода жуликами и даже полукриминальными группировками, создавая у обывателя странное представление об этой мировой религии.
Созданный в Бурятии Буддийский институт никак не может по-настоящему развернуться из-за отсутствия средств, квалифицированных преподавателей и переводчиков с тибетского языка, так как преподают буддийское учение в основном иностранцы, как правило, тибетские монахи из Индии. Подобные проблемы испытывает и филиал Института Кармапы в Элисте. Сейчас тибетские учителя работают во всех традиционных буддийских регионах, а также в Москве и Петербурге.
В 1991 г. буддийские регионы страны впервые открыто посетил Далай-лама XIV, проповедуя буддизм и давая буддийские посвящения. На этот раз верующим никто не мешал выказать свои чувства: в Калмыкии путь Далай-ламы устилали свежие розы, в Тыве на всем протяжении движения кортежа от аэропорта к гостинице улицы были полны стоящими на коленях людьми. Со всех концов буддийских республик на проповеди Далай-ламы стеклись до 30 тыс. человек. К сожалению, в течение последних лет власти нашей страны уже дважды отказывали Далай-ламе в российской визе, очевидно, опасаясь за стабильность российско-китайских отношений.
Тем не менее хочется надеяться, что положительные тенденции в развитии современного российского буддизма будут преобладать и дальше на благо всех живых существ.
Р оссия - страна огромная! На её территории преобладает христианское вероисповедание (православие). Однако это отнюдь не единственная религия, которую официально исповедуют в России. Одной из широко распространённых религий является также буддизм. В одних регионах страны эта религия распространена меньше, но есть и такие регионы, где буддизм является основной религией.
Стоит отметить, что в плане мировой распространённости буддизм занимает также одно из лидирующих мест (III–IV) в главном списке религий.
На территории Российской Федерации буддизм начал развиваться довольно давно. Эта восточная религия для русского человека вовсе не является диковинной и новой. Но стоит отметить, что популярность её с течением времени растёт. И, если можно так сказать, мода на буддизм в России действительно прочно закрепилась. И не без оснований. Буддизм интересен, многогранен, красочен. Узнать об этой религии будет любопытно даже тем, кто исповедует другое религиозное учение или придерживается атеистических взглядов.
Народы России, исповедующие буддизм
Особенно широко буддизм распространён в Бурятии, Калмыкии и Республике Тува. Народы, проживающие в этих субъектах РФ, в основном проповедуют эту религию. На территории республик есть буддийские храмы. Например, главный буддийский храм, расположенный в Элисте, является местом паломничества, к которому съезжаются люди со всех концов России и из других стран. В Бурятии имеется несколько священных дацанов. В Республике Тува есть действующие буддийские монастыри.
Но эта религия распространена не только в указанных регионах. Храмы-пристанища буддистов есть в Москве, Санкт-Петербурге, в Свердловской, Иркутской областях.
Конечно, в основном буддизм исповедуют такие народы России, как буряты, калмыки, тувинцы. Однако традиционные носители этой религиозной культуры в России не единственные приверженцы этого вероисповедания. Сегодня всё больше можно встретить людей, исповедующих буддизм в средней полосе страны, южном регионе, центральной России. В основном это представители молодёжной прослойки, интеллигенции.
История буддизма в России
Если верить историческим справкам, буддизм в России зародился в далёком VII веке. Первые упоминания об этой религии на земле российской встречаются в исторических справках о государстве Бохайском. Располагалось это государство на землях, сегодня именуемых Приамурьем или Приморьем. Считается, что большая часть бохайского народа исповедовала шаманизм. Однако бохайская знать проповедовала Махаяну (одно из главных буддийских учений).
Например, знаменитый бохайский поэт Хайтэй нередко посвящал свои строки теме шести перерождений (Дхарме).
Археологические раскопки на землях, где раньше проживал бохайский народ, указывают на то, что буддизм был одной из основных религий, которую исповедовали на этих землях. При раскопках были найдены многочисленные статуэтки Будды, бодхисаттв и прочие предметы, имеющие прямое отношение к этой культуре.
Немалую лепту в развитие буддизма на российской земле внесли калмыки. Считается, что калмыки – - это последователи буддизма с плотно сформировавшимся и исторически закрепившимся мировоззрением. Для них эта религия не нова, привычна и по-настоящему основополагающая. Буддизм прочно закрепился на землях Калмыкии ещё задолго до присоединения республики к России. История гласит и об Уйгурском буддизме.
Бурятия также является прародительницей этой культуры на российской земле. В далёкие времена сотни духовников из Монголии и Тибета долгое время проживали в Бурятии. Они принесли туда своё учение, которое прочно закрепилось на этих землях.
Давно исповедуют эту религию и народы Алтая. Но стоит отметить, что шаманизм и христианство внесли свою отметку в алтайский буддизм.
В 1964 году буддийское учение признали в России. В этот период была официально введена должность Пандито хамбо-ламы, который был призван главенствовать в забайкальской и восточносибирской области.
С тех пор религия официально признана в стране. Буддизм исповедует довольно высокий процент жителей современной России.
Распространение буддизма в России: наше время
Буквально в XIX веке была основана и получила развитие буддийская община в Санкт-Петербурге. По сути, Северная столица стала центром российского буддизма. Но XIX–XX век – - это период, когда религия то развивалась и процветала, то, напротив, развитие этого направления затихало из-за влияния политической сферы.
Только к концу XX века буддизм воспрянул в России с новой силой и начал динамично развиваться. Сегодня эта религия полноценно существует в нашей стране и приобретает всё больше последователей. Молодёжь активно интересуется буддийским учением. Много приверженцев этого учения и среди представителей средневозрастной категории людей (30–40 лет).
Кто-то приходит к этому вероисповеданию сознательно в зрелом возрасте, А для кого-то это основополагающая религия, которая изначально принята в семье.
Буддизм в России: основы, особенности
В основе этой религии стоит уникальное учение Будды, который, как и многие другие Святые, считается человеком, который некогда реально жил на земле.
В основе учения лежит четыре благородные истины. Следуя учению, человек должен исцелиться от душевной боли и сможет прожить счастливо и благодатно в этом мире.
Существует несколько действующих школ буддизма. И в зависимости от того, к какой школе относится человек, исповедующий эту веру, у него преобладают особые взгляды на мир и жизнь. Однако разница в принципах и познаниях невелика. В центре этой религии всегда лежит добро, любовь и путь избавления от страданий.
Особенности буддийских взглядов меняются в зависимости от того, где распространён буддизм в России. Например, это может быть консервативная школа Тхеравады, а может быть учение Махаяны. Школа Махаяны представлена в России двумя основными течениями: Дзэн и Сон.
Приверженцы Дзэн-буддизма изучают глубину человеческого сознания. Они хотят познать природу ума. Приверженцы учения Сон практикуют медитации, гипнотические практики, монашество, аскетизм.
Буддизм в России: где и какой
Больше всего представителей этой религии в нашей стране исповедуют учение школы Гэлуг. Так же очень много в РФ представителей школы Карма Кагью.
В Центральной части России широко распространено учение Махаяны. Последователей Дзэн на территории страны значительно меньше. В основном Дзэн-буддизм на российской территории представлен корейской школой Кван Ум.
На территории Алтая, Калмыкии, Бурятии широко распространён тибетский буддизм. Немало последователей тибетской школы и в Москве, Санкт Петербурге, южной части РФ (Ростов-на-Дону, Краснодарский край).
Русские буддисты
Считается, что эту религию в нашей стране исповедует уже более 1 % населения. Среди приверженцев есть так называемые этнические буддисты. Это те люди, которые родились на территории республик, где буддизм в России имеет давние исторические корни и является основной религией. Также в нашей стране очень много молодых буддистов, которые пришли к этой вере благодаря изучению и принятию восточной культуры.
Если каких-то сотню лет назад русские буддисты казались православным людям чудаками и были по-настоящему в диковинку в южных, центральных регионах страны, то сегодня такое вероисповедание никого не удивляет. Напротив, в наше время восстановлено множество некогда разрушенных буддийских храмов. Помимо Элисты, Бурятии, Тувы, буддийский дацан можно найти в Свердловской области, В Санкт-Петербурге есть сразу несколько храмов, имеется молельное место в Иркутске.
В различных городах нашей страны существуют буддийские общины, где люди, исповедующие религию, находят информационную и духовную поддержку. Сегодня найти специальную литературу можно в любом книжном магазине. Сеть также пестрит различными тематическими материалами. Получить информационное насыщение в этом направлении несложно даже самостоятельно, без помощи каких-то организаций и общин.
Основные идеи буддизма
Чем же так привлекательно это религиозное учение и почему всё больше приверженцев буддизма появляется на территории европейских стран? Всё просто! В основе этой религии лежит любовь к человеку, ко всему живому и к миру в целом. Прийти к этой любви и гармонии можно через самопознание и созерцание.
Четыре основные истины, изречённые Буддой, гласят:
- Каждый человек существует под влиянием страдания.
- У этих страданий всегда есть причина.
- От любых страданий можно и нужно избавиться.
- Освобождение от страданий – - это подлинный путь к Нирване.
В основе буддизма нет чётко установленных рамок. Будда говорил, что каждый человек должен найти свою «золотую середину» между полной аскезой и изобилием. Образ жизни счастливого человека базируется на осознании важных принципов мировоззрения, которые помогают обрести благородство, доброту, любовь.
Важно понимать, что буддизм не есть «гольная» религия, в центре которой стоит божество, благодаря поклонению которому можно достичь блаженства. Буддизм - это, прежде всего, философия, придерживаясь которой можно познать себя, мироздание и принять высшую истину для улучшения собственного пребывания на этой земле.
Основные цели учения достигаются не через наказание или страх. Напротив, в основе буддизма лежит только любовь и доброта. Считается, что приблизиться к высшим истинам можно посредством избавления от страдания. А избавиться от страдания можно только познав его природу.
В буддийском учении существует восьмеричный путь спасения. Это восемь пунктов, соблюдая которые можно обрести знание и стать на путь освобождения.
- Правильное понимание: мир состоит из страданий и скорби.
- Верные намерения: важно осознать свой путь и научиться сдерживать страсти.
- Правильная речь: слово должно нести глубокий смысл и добро.
- Продуманные поступки: все дела должны быть добрыми, непустыми и незлыми.
- Достойные усилия: вся деятельность должна быть нацелена на добро.
- Благостные помыслы: только избавившись от дурных помыслов, можно избежать и обойти страдания.
- Сосредоточение: лишь умение сосредоточиться на важном; и отбросить второстепенное поможет достойно пройти восьмеричный путь избавления.
- Правильный образ жизни: – только достойная жизнь приблизит человека к избавлению от груза страданий и боли.
Искренне соблюдая эти несложные правила, человек следует благостному пути очищения. Всё это происходит осознанно, а потому и даёт ожидаемые результаты. Однако для того чтобы пройти такой путь, человек должен пройти через осознание многих вещей, существующих в этом мире, сделать ряд удивительных открытий в себе и окружающих и изменить своё понимание и мироощущение.
У буддистов в России и других странах своё оригинальное мировоззрение. Обычно последователи этого учения интеллектуально развиты, имеют объёмный кругозор, миролюбивы и смиренны.
Здравствуйте, уважаемые читатели!
Сегодня мы узнаем, какие народы исповедуют и где они живут. Эта религия является одной из древнейших в мире. Возникнув в Индии, она за более чем 2500 лет своего существования распространилась в соседние страны и дальше по миру.
Сколько буддистов в мире
В начале этого тысячелетия численность населения в мире достигала почти 7 миллиардов человек. Из них исповедуют буддизм 7% верующих. По прогнозам различных источников, к середине XXI века количество буддистов в мире составит примерно 500 миллионов человек.
В буддийском течении нет единства, оно состоит из сотен школ. Можно выделить три главных направления:
- – Великая колесница (в которую входит Ваджраяна – Алмазная колесница)
- – Малая колесница (иногда её называют Хинаяна, но её последователи являются противниками этого названия)
- (ламаизм)
Первое направление является самым многочисленным. На начало нашего века 56% буддистов являлись адептами Великой колесницы.
Со второго направления и зародилась буддийская религия. Его послушниками являются 38% буддистов в мире.
Тибетский буддизм исповедуют 6% верующих.
Места проживания
Если изучить географию распространения буддизма, то мы увидим, что на территории Азии проживает большая часть буддистов — 408 миллионов, что составляет 87% от их общего мирового количества. В соотношении «сколько миллионов буддистов живёт в данной стране – процент буддистов в ней» это выглядит так:
- Япония - 72 млн. (58 %)
- Таиланд - 52 млн. (93%)
- Мьянма - 37 млн. (88%)
- Вьетнам - 35 млн. (52%)
- Китай - 34 млн. (3%)
- Шри-Ланка - 12 млн. (70%)
- Южная Корея - 12 млн. (28%)
- Камбоджа - 7 млн. (87%)
- Индия - 6 млн. (0,7%)
- Лаос - 2,4 млн. (59%)
- Непал - 1,3 млн. (7%)
- Малайзия - 1,2 млн. (7%)
- Бангладеш - 0,7 млн. (0,6%)
- Монголия - 0,6 млн. (26%)
- Бутан - 0,4 млн. (70%)
- КНДР - 0,4 млн. (2%)
Многочисленны североамериканские и европейские буддийские общины, соответственно 3,7 и 1,7 миллиона человек. В других уголках земного шара их не так много. В Латинской Америке – 672 тысячи, в Океании – 448 тысяч верующих, а в Африке – 247.
Среди африканцев буддизм прижился в:
- Буркина-Фасо
- Камеруне
- Кот-Д"Ивуаре
- Кении
- Сенегале
- Танзании
- Замбии
- Зимбабве
- Республике Конго
Как гласит энциклопедия «Британника», всего буддистов можно встретить в 150 странах мира.
Как подсчитывается количество буддистов
У любопытных читателей может возникнуть вопрос, как же определяется численность приверженцев той или иной религии, и почему эти цифры отличаются в разных источниках. Для этого применяется комбинированное сочетание нескольких методов, чтобы избежать неточности:
- Традиционно используют данные из религиозных отчётов, принимая во внимание, что многие организации специально завышают количество своих адептов.
- Выбирают сведения о религиозном самоопределении из спискарезультатов переписи. Тут следует учесть, что перепись проводится редко и не во всех странах.
- Проводят опросы среди верующих, что не всегда гарантирует правдивый ответ, особенно среди религиозных меньшинств.
- Оценивают косвенные данные, например, количество членов какой-либо организации, подразумевая, что они придерживаются одной религии.
- Проводят полевые исследования, когда другие методы применить невозможно, к примеру, в закрытых сектах.
Проанализировав эти методы, мы можем прийти к выводу, что обработанные сведения не всегда будут надёжными. Поэтому, примем данные о численности буддистов как относительное число.
Российский буддизм
На территории современной России буддизм зародился ещё в VII веке. Древние бохайцы, жившие в Приморье и вдоль Амура исповедовалиМахаяну.
В XVII столетии калмыки присоединились к российскому государству и принесли сюда буддийское учение. В это же время и буряты приняли тибетский буддизм под влиянием соседних стран.
А в середине XVIII века государыня Елизавета I выпустила документ, косвенно признававший данное религиозное направление в нашей стране.
Через несколько десятилетий она основала пост Пандито Хамбо-лама, что можно перевести как «учёный главный монах», для обозначения должности буддийского лидера Забайкалья и Восточной Сибири. Такой поступок был уже официальным признанием. За покровительство она почиталась местными буддистами как воплощение бодхисаттвы Белой Тары.
А с начала прошлого столетия к России отошла и республика Тыва, где буддийские традиции существовали ещё 700 лет назад. Тыва является единственной буддийской европейской страной в Евразии.
Буддийское учение, успешно развивавшееся до 30х годов прошлого века, затем пережило период жесточайших репрессий вплоть до окончания Великой отечественной войны.
После войны на территории Бурятии построили Иволгинский храм, ставший затем местопребыванием советского главы буддистов.
Теперь на территории нашей страны существует множество буддийских организаций, но пока нет единого центра, который бы их все объединял.
Буддизм в западных странах
Веяния буддистского учения долго не доходили до западного мира и получили широкое распространение только в XX веке по ряду причин.
Вначале в западных странах была создана теоретическая база для распространения буддизма. Учёными многих стран переводились древние тексты, что помогало обществу приобщиться к аутентичным источникам буддизма. Различали три школы исследователей:
- англо-германскую, специализировавшуюся на работе с палийскими текстами
- франко-бельгийскую, исследовавшую тексты на санскрите, тибетские и китайские
- русскую, занимавшуюся индийским буддизмом
Затем творческая интеллигенция «примерила на себя» буддийские идеи. Знаменитым проповедником буддизма считается немецкий философ А. Шопенгауэр, чьи собственные философские идеи совпали с доктриной буддизма ещё до того, как он с ней ознакомился.
Его работы повлияли в дальнейшем на мировоззрение многих известных людей, в результате чего они обратились в буддизм.
Когда китайцы, корейцы, вьетнамцы и японцы начали массово переселяться в США, страны Европы, американского континента, в Австралию, они принесли с собой свою культуру и религию.
Повышению интереса к буддийскому учению во многих странах из перечисленных поспособствовало теософское общество в Японии, которое открыло оккультизм для широкой публики. Этих же результатов добилось у англо-американских последователей и теософское движение Блаватской и Олкотта.
В начале прошлого века в западном обществе основываются общины и тхеравады.
Во второй половине XX столетия Тибет был оккупирован Китаем, что привело к появлению большого количества беженцев оттуда. Тибетские школы начали активную деятельность и получили признание общественности как в США, так и в Германии, Швейцарии, Италии.
Заключение
Сейчас на западе существуют почти все буддийские направления. Они имеют собственные школы, сообщества, культовые заведения, центры медитации, куда приходят миллионы приверженцев всех национальностей.
С каждым годом увеличивается число последователей учения Будды во всём мире. По некоторым данным, их прирост происходит ежегодно примерно на 1,5%. Ряды адептов буддизма пополняются за счёт тех людей, которым нравится мыслить иначе, чем это предписывают другие догматичные религии.
Друзья, на этом прощаемся с вами. Будем благодарны, если вы поделитесь ссылкой на статью в социальных сетях.
БУДДИЗМ, одна из мировых религий. Согласно палийской и санскритской традициям, основатель этой религии - Будда прожил на земле 80 лет и ушёл в «паринирвану» (окончательное освобождение от дальнейших перерождений) в 544 до н. э., поэтому современное буддийское летосчисление ведётся с 544 до н. э. и 1997 год соответствует 2541 году буддийского летосчисления. Согласно буддийскому канону «Трипитака», Будда сам определил свои памятные места: Лумбини (место рождения, Непал), Бодх-Гая (место просветления, Южный Бихар, Индия), Сарнатх (начало общественного служения, окрестности Варанаси, Индия), Кушинагара (уход из этого мира, вблизи города Горакхпур, Индия).
Историю раннего буддизма принято отслеживать через сведения о многомесячных сангити (собрания монахов), на которых представители буддийских общин (сангхи) сверяли и сверяют точность передачи высказываний Будды (последнее сангити состоялось в 1954-56 в Мьянме). Важнейшая роль первых сангити заключалась в сборе всех деталей жизни, деяний и высказываний основателя религии для их канонизации и распределения по разделам, наиболее полно отражающим последовательность и суть учения. Это раздел дисциплинарных установлений (Виная-питака), раздел сказанного Буддой (Сутра-питака) и раздел духовного (медитативного) видения бытия (Абхидхарма-питака). Сбор и согласование всех эпизодов жизни Будды длились столетиями (до тысячи лет) и завершились созданием единого канона, который определил дальнейшее развитие конкретной традиции (тхеравады и махаяны, или южного и северного буддизма).
Первое сангити было проведено через три месяца после паринирваны Будды и состоялось в городе Раджагриха; второе - спустя сто лет в городе Вайшали. На втором сангити произошёл раскол между последователями палийской (тхеравада) и санскритской (махаяна) традиций. Золотым веком в буддизме считаются времена правления царя Ашоки (268-231 до н. э.), при котором буддизм благодаря наличию в нём концепции единодержавного монарха - чакравартина («тот, кто приводит колесо в движение») стал идейной основой проведения политики централизации в многонациональной империи. С одобрения Ашоки в городе Паталипутра состоялось третье сангити, где численно преобладавшие тхеравадинские монахи убедили монарха в правоте своего толкования учения Будды и добились изгнания «еретиков», то есть последователей махаяны, из буддийской общины (сангхи).
На третьем сангити было решено послать буддийских миссионеров в Кашмир и Гандхару (Северо-Западная Индия), эллинизированные государства Средней Азии, в Суварнабхуми (монские государства на западном побережье Индокитая), на остров Ланка. Ланкийские миссии возглавляли сын и дочь императора Ашоки. В 29 до н. э. тхеравадины провели четвёртое сангити на острове Ланка и впервые записали на пальмовых листьях канон на пали («Типитака») и комментарии к нему на сингальском языке (законченный вид «Типитака» обрёл лишь в V в.). В начале нашей эры сарвастивадины организовали своё сангити в районе Кашмира и записали на медных листьях учение Будды и комментарии к нему на санскрите («Трипитака»).
Письменная фиксация и канонизация учения Будды на пали и санскрите обострили постоянные споры о природе Будды между тхеравадинами и махаянистами, и к концу 1-го тысячелетия такие споры окончательно развели эти традиции. Некоторые монахи махаянской традиции продолжают до сих пор называть последователей палийской традиции «хинаинистами», иначе говоря, «существами, которые последуют в ад», а с точки зрения тхеравадинов - махаянисты являются «еретиками», «место которым в аду», хотя на последнем сангити в Мьянме было достигнуто соглашение не употреблять подобных оскорбительных выражений. Индийская традиция религиозно-философских диспутов, заложенная шраманами («те, кто на пути к истине») с середины 1-го тысячелетия до н. э., была развита буддийскими монахами до логического совершенства, до уровня искусства: их споры между собой и представителями иных конфессий нередко привлекали царей и высших сановников, которые щедро одаривали победителей, наделяли их землями, строили для них монастыри, освобождали монастыри от налогов и приписывали к монастырям людей для обслуживания и кормления монахов. В монастыри Наланды (Индия), где на протяжении многих столетий велись такие диспуты, приезжали миссионеры из стран Востока; они учились в монастырях, приглашали буддийских монахов в свои страны, увозили с собой множество буддийских рукописей. В этом одна из причин быстрого распространения буддизма в государствах Юго-Восточной и Центральной Азии, в Китае , Корее, Японии , Вьетнаме .
Буддисты считают, что носителями высоких знаний являются будды - существа, чей разум находится в свободном, а не связанном состоянии, и высшим проявлением этих существ является исторический Будда. Обращаясь к монахам, Будда говорил: «Есть единственное существо, которое появляется в этом мире ради блага и счастья многих людей; которое приходит в этот мир из-за сострадания ради пользы, блага и счастья богов и людей. Кто это существо? Это Татхагата, Арахат, Самбудда... Есть единственное существо, появляющееся в этом мире, которое уникально, у которого нет изъянов, у которого нет противников и равных, и это существо наиболее совершенное среди двуногих существ... Проявление этого существа есть появление великого видения, великого света, великого сияния... есть проникновение в сущность природных, телесных и умственных элементов (дхату) ... есть реализация знаний и освобождения... есть реализация плодов восьмеричного срединного пути. Подобная форма проявлений означает, что Татхагата («истинное знание»), Арахат («тот, кто победил эгоцентризм») и Гаутама («Самбудда - полностью просветлённый») есть единая сущность».
Согласно учению Будды, Самбудда проявляется сквозь чрево земной женщины в образе человека (Гаутама) и самореализуется как учитель высшего знания (Будда). Арахат самореализуется через сострадание и любовь ко всем существам как бодхисатва. Татхагата самореализуется через проявленные и ещё непроявленные именованные формы бытия (нама-рупа).
Учение Будды предлагается воспринимать через религиозную модель мироздания: единый Бог путём отделения неба от земли создаёт трёхмерное пространство и самореализуется в нём с помощью актов творения, а далее это одухотворённое Богом пространство, в котором Бог проявляется через Свои имена и реальные формы: Будда, Иисус Христос, Коран, становится полигоном развития человеческого разума.
Согласно Будде, можно выделить шесть спиральных восходящих уровней его учения. Нижний уровень - сансара. Это поток чувственного бытия, или кармический поток, в котором разум подчинён желаниям плоти. Человек попадает в сансарический поток из-за своего невежества, незнания законов разумного бытия. Именно из-за невежества сам человек совершает зло и сам оскверняет себя.
Второй уровень - остров в сансарическом потоке, который возникает в результате самоограничения своих желаний с помощью соблюдения божественных заповедей. Эту роль выполняет культ, назначение которого в «раскачке» фокусировок мысли: от повседневных и социальных проблем к размышлениям о Боге и Его замыслах. При такой раскачке человек становится господином своего «я» и способен ориентироваться на высокие нравственные цели. Рекомендации методов самоограничения желаний содержатся в Винае.
Третий уровень - понимание сутр, то есть того, о чём говорит Будда. Будда не скрывает, что его учение сложно для человеческого разума: «Зная, что все живущие испытывают множество различных и противоречивых желаний, глубоко укоренённых в их сознании, я в соответствии с их способностями изложил в форме всевозможных рассуждений, притч и других уловок правила и законы, с помощью которых можно преодолеть желания».
Четвёртый уровень - въдение. Понимание содержания сутр и их осмысление с помощью техники медитации, объяснённой Буддой, развивает видение устройства разумного бытия. Семь ступеней видения описываются в разделе Абхидхарма палийского канона: 1) видение дхарм (то есть трёхмерных пространств, созданных мыслью), видение того, что дхармы - трёхмерны, а формы («рупа») - двухмерны, что дхармы бывают благоприятными («кусала дхарма», светлая), неблагоприятными («акусала дхарма», тёмная), нейтральными («абьяката дхарма», невидимая, то есть непроявленная); 2) видение того, благодаря чему образуются дхармы [«скандха» - эгоцентризм, «аятана» - органы чувств, «дхату» - природные, телесные и умственные элементы, «магга» - путь, «няна» («праджня», санскр.) - мудрость, «джяна» - вдохновение и т. д.]; 3) видение дхарм, включающих и не включающих скандхи, аятаны, дхату; 4) видение существования множества типов индивидуальностей, которые упоминаются в Сутра-питаке; 5) видение относительности истин и абсолютности истины для того, кто в неё верит; 6) видение методов очищения дхарм; 7) видение взаимосвязанности, взаимообусловленности и взаимодействия всех элементов бытия: природных, телесных, умственных.
Пятый уровень - Закон зависимого происхождения («Пратитья самутпада»). С помощью этого закона Будда объясняет свойства кармы (то есть энергии, притягивающей мысль к материальным и чувственным объектам). Из-за незнания истин («авидья») возникают кармические последствия («санскара»), санскара формирует эгоцентрическое сознание («виджняна»), которое выделяет в бытие именованные формы («нама-рупа»), нама-рупа становится объектом притяжения шести органов чувств («шадаятана»): глаз, ушей, носа, языка, тела, мыслей; в результате контакта органов чувств с именованными формами («спарша») возникают чувства («ведана»), затем желания («тришна»), что выражается в стремлении к чувственно-материальному миру («упадана»), в результате чего сознание попадает, подобно пауку, в клейкую паутину чувственного бытия («бхава»), отсюда появляется желание возрождения («джати»), а рождение ведёт к старости и смерти («джарамарана»). Итак,12 звеньев, образующих единую цепь причинно-следственных связей, которая приводит в движение (по часовой стрелке) колесо обусловленной жизни. Во всех религиозных системах буддизма Пратитья самутпада объясняется с помощью диаграммы, известной как «Бхавачакра» («Колесо жизненной паутины») или «Сансарачакра» («Колесо сансары»).
Шестой уровень - четыре благородные истины. Первая истина - существует дуккха (то есть неудовлетворённость, страдания, болезни, беды, безысходная старость, смерть). Вторая истина - существуют причины дуккхи (они заключаются в иллюзорности бытия, созданного чувственной мыслью: то, что совпадает с законами разумного бытия, истинно и вечно, то, что не совпадает, - ложно, иллюзорно, преходяще; человек, не способный отличить истинное от ложного, является объектом дуккхи). Третья истина - преодоление дуккхи есть нирвана (то есть нирвана - преодоление заблуждений, способность видеть истинное, состояние удовлетворённости, свободы, независимости). Четвёртая истина - существует путь к преодолению дуккхи. Это восьмеричный срединный путь, указанный Буддой. «Есть две крайности, - говорит Будда, - которые следует избегать. Это потворство чувственным наслаждениям - низкое, вульгарное... бесполезное стремление; и склонность к чрезмерному аскетизму - это тоже болезненно, неблагородно и бесполезно. Отказываясь от этих крайностей, Татхагата («истинное знание») постигает срединный путь, который способствует видению и знанию, ведёт к спокойствию, высшей мудрости, просветлению и нирване... Что такое срединный путь? ...Это благородный восьмеричный путь, а именно: правильное понимание, правильная мысль, правильная речь, правильное действие, правильный образ жизни, правильное усилие, правильная фокусировка мыслей, правильная концентрация («самадхи»)... вот что такое срединный путь». Четыре благородные истины были изложены Буддой в его первой проповеди «Дхаммачаккапаваттана сутта» («Сутра, приводящая в движение колесо Дхармы»).
Общую численность последователей буддизма определить трудно, так как в странах, где сосредоточена основная масса буддистов, религиозная принадлежность в переписях населения не учитывается. Не определяют число своих сторонников и большинство буддийских региональных центров. Подсчёт численности буддистов осложняется и тем обстоятельством, что в некоторых странах широкого распространения буддизма (главным образом в
Буддизм - исторически первая мировая религия и одна из трех основных религий наряду с христианством и исламом. Основоположник буддизма - реальная историческая личность - Сиддхартха Гаутама, родился и жил в Северной Индии, по мнению исследователей, в 566‑473 годы до н.э. Другое имя - Шакьямуни - напрямую связано с местом рождения и родственными отношениями будущего Будды.
Учение Будды возникло в середине первого тысячелетия до новой эры в Индии. Тем не менее, на протяжении многих веков буддизм органично являет себя на территории России. Он значительно повлиял на культуру и обычаи Средней Азии и Сибири, ассимилировав элементы брахманизма, даосизма и др. В бурят-монгольской культуре буддизм тесно связан с шаманизмом, основные принципы которого - стремление к гармонии с собой и окружающим миром (природой) - совершенно не мешали и даже раскрасили новыми яркими красками старинные обычаи и культуру.
На территории нынешней России буддизм получил распространение в 16-17 веках из Монголии через кочевников калмыков (ойратов), обосновавшихся в конечном счете в северном Прикаспии и на землях нынешней Бурятии.
Жизнь Будды стала известна в Древней Руси по тексту «Повести о Варлааме и Иоасафе». Царевич Иоасаф, прообразом которого послужил Будда, стал христианским святым (память его отмечается Русской православной церковью 19 ноября).
В период правления императрицы Елизаветы Петровны буддизм получил официальное признание . Так, в 1741 году она издала указ, согласно которому в Бурятии признавалось существование ламаистской веры и утверждалось 11 дацанов (буддийских монастырей) и 150 штатных лам (религиозных учителей). Эта дата считается датой официального признания буддизма в России.
В 19 - начале 20 веков Россия стала одним из крупнейших центров изучения буддизма.
В 19 веке глава буддийского духовенства Бурятии утверждался царским указом, а настоятели монастырей - генерал-губернаторами. В Калмыкии лама калмыцкого народа также назначался царским указом.
В 1914 году Россия в качестве своего протектората присоединила Тыву, где господствующими религиями были шаманизм и буддизм. Таким образом, буддизм оказался в России традиционной религией трех народов - бурят, калмыков и тывинцев. Все эти народы исповедуют тибетский буддизм.
Русские начали обращаться к буддизму в конце 19 века. Почву для появления первых русских буддистов подготовил зарождавшийся интерес научных кругов к Востоку вообще и к буддизму в частности. Этот интерес отчасти был инициирован задачами православной миссии и политическими интересами России на Востоке. Развивалось изучение санскрита и тибетского языка, публиковались буддийские тексты.
В 1915 году открылся буддийский храм в Петрограде, первый в Европе. Его строительство заняло несколько лет, причем было преодолено сильное сопротивление православной церкви. В самом Петрограде к этому времени насчитывалось около 200 буддистов, среди которых были и русские.
В первые годы после революции новая власть поддержала «обновленцев», но уже в 1930‑х буддисты подверглись преследованиям, множество лам было арестовано, а монастыри закрыты и разорены. Петербургский храм был разгромлен и закрыт в 1938 году.
Официально буддизм прекратил свое существование к 1940 году. В 1946 году в соответствии с новой, более терпимой по отношению к религии политикой Сталина власти разрешили бурятам-буддистам исповедовать свою веру. Организационная структура централизованного управления жизнью буддистов на территории СССР возникла в 1946 году, когда в Улан‑Удэ состоялся собор ламаистского духовенства. Собор избрал Центральное Духовное управление буддистов (ЦДУБ СССР) и принял «Положение о буддийском духовенстве (ламстве) в СССР». Тогда же были открыты два храма в Забайкалье. До начала перестройки буддизм был разрешен только в Бурятии.
В 1945 году у подножия хребта Хамар-Дабан в 30 километрах от столицы Бурятии Улан-Удэ был открыт Иволгинский дацан , которая считается духовной столицей Буддийской традиционной сангхи России. Здесь находится резиденция ламы, главы буддистов России.
К началу 60‑х годов двадцатого столетия, на волне нового общеевропейского интереса к Востоку вообще и к буддизму в частности, возрождается интерес к буддизму и в России. Со временем, главным образом в научной среде, сложился своеобразный «восточный круг», где большой популярностью пользовались книги по философии и мистике от исламского мира (суфизм) до Дальнего Востока (дзен‑буддизм) и Латинской Америки (Борхес, позднее Кастанеда).
Заметную роль в этой среде играли идеи Николая и Елены Рерих, которые породили «рериховское движение». Оно косвенно содействовало распространению буддизма, поскольку говорило на языке родственном языку буддийского учения.
Распространению буддизма способствовала и официальная буддийская организация ЦДУБ СССР, которая использовалась властями в целях пропаганды советской политики, но при этом по необходимости принимала иностранные делегации буддистов, которые получали возможность проповедовать в двух существующих дацанах на территории Бурятии.
Тибетский монах Бакула Римпоче, одно время посол Индии в Монголии, приезжал в СССР с 1968 года. Кроме разрешённых проповедей, он тайно встречался с буддийскими группами в Москве, Санкт-Петербурге, Прибалтике. В 1989 году после возвращения буддистам петербургского дацана именно Бакула Римпоче провел там первую службу. Постепенно стали восстанавливаться связи российских буддистов с мировым буддийским сообществом.
С началом перестройки в Советском Союзе под эгидой Центрального духовного управления буддистов СССР было официально зарегистрировано множество буддийских групп. Началось восстановление разрушенных монастырей в Забайкалье, Калмыкии и Туве и строительства новых храмов. Санкт‑Петербургский монастырь возвращен буддийской общине и отремонтирован. В Иволгинском дацане открыт Буддийский университет, где ведется обучение хувараков‑послушников.
На сегодняшний день в России существует так называемая Буддийская традиционная сангха (буддистская община) России. Главой этой организации является Пандидо Хамбо лама Дамба Аюшеев - он входит в конфессиональный религиозный совет при Президенте РФ. Но, с учетом сумятицы, внесенной эпохой атеизма в административную схему буддийских монастырей и сообществ, многие буддисты не признают существующую сангху действительно традиционной. Законы РФ позволяют официально регистрировать любые традиционные буддийские сообщества, и поэтому сегодня существует достаточное количество сангх, многие из которых действительно верны историческим традициям и культуре буддизма.
К настоящему времени в нескольких десятках крупных городов России имеются буддийские общины: от Владивостока и Иркутска до Новосибирска, Екатеринбурга и Ульяновска до Москвы и Петербурга.
Тибетский буддизм - наиболее укорененная форма буддизма в России. Тибетский буддизм в России представлен многими десятками небольших общин практически всех его школ. Наиболее надежно представлена школа гэлуг, благодаря связям с Бурятией и гэлугпинскими монастырями в Индии, а также авторитету далай-ламы, главе школы гэлуг. В Москве и Петербурге постоянно проживают авторитетные учителя-тибетцы, дающие учение этой школы. Но наиболее организационно оформленная ‑ это ассоциация общин школы карма‑кагью Оле Нидала. В России Оле Нидал основал 73 центра карма‑кагью, со штаб‑квартирой в Петербурге, который возглавляет его представитель Александр Койбагаров. На ритриты собираются до 1,5 тысячи членов. Она отчётливо выделяется на фоне других общин, не столь многочисленных и организационно аморфных. Есть общины ньингма ‑ небольшие, зато одни из самых динамичных. Наиболее слабо представлена школа сакья, но она и в самом Тибете - самая немногочисленная. Традиционно монашество во всех школах тибетского буддизма обеспечивает надёжность передачи учения. Но духовный наставник в любой школе может и не быть монахом (Оле Нидал женат).
Центром русского буддизма исторически является не Москва, а Петербург. Российская буддология началась в Петербурге и к началу 20 века оказалась одной из лучших академических школ в Европе. В Институте востоковедения хранится уникальное собрание древних буддийских рукописей.
Два наиболее квалифицированных буддийских журнала - «Буддизм России» и «Гаруда» - издаются в Петербурге. В этом же городе находится всероссийская штаб‑квартира Международной ассоциации школы карма‑кагью Оле Нидала. В Петербурге в два раза больше буддийских общин, чем в Москве. До 2000 года в европейской России (за исключением Калмыкии) был только один буддистский храм - в Петербурге (в 2000 году началось строительство буддистского храма в Москве). Различные группировки все 1990-е годы боролись за обладание этим храмом. С 1998 года он принадлежит Духовному управлению буддистов России. Сейчас петербургский дацан превратился в некий всероссийский Дхарма-центр, в котором поочередно выступают и проводят свои занятия представители всех школ и течений буддизма.
